SpiritualOraciones de glorificación
Cantos de alabanza
Gurvaṣṭaka 451
Śrī śrī ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 457
Advaitāṣṭaka 465
Nityānandāṣṭaka 470
Caitanyāṣṭaka 474
Śacī-sutāṣṭaka 479
Śacī-tanayāṣṭaka 482
Vṛndāvanāṣṭaka 485
Govardhanāṣṭaka 489
Rādhikāṣṭaka 493
Madhurāṣṭaka 498
Corāṣṭaka 501
Dāmodarāṣṭaka 505
Jagannāthāṣṭaka 510
Kevalāṣṭaka 514
Śikṣāṣṭaka 518
Gurvaṣṭaka
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
1 saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka- trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam saṁsāra—(de) la existencia material; dāvā-anala—(por) el incendio forestal; līḍha—afligida; loka—la gente; trāṇāya—para liberar; kāruṇya—de misericordia; ghanāghana-tvam—la cualidad de la nube; prāptasya—que ha obtenido; kalyāṇa—auspiciosas; guṇa—(de) cualidades; arṇavasya—que es un océano; vande—ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspiciosos; caraṇa-aravindam—a los pies de loto.
El maestro espiritual recibe la bendición del océano de misericordia. Tal como una nube derrama agua sobre un incendio forestal para apagarlo, el maestro espiritual libera al afligido mundo material extinguiendo el fuego abrasador de la existencia material. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual, que es un océano de cualidades auspiciosas.
2
mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-
vāditra-mādyan-manaso rasena romāñca -kampāśru-taraṅga-bhājo vande guroḥ śrī-caraṇāravindam mahāprabhoḥ—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kīrtana—(por) cantando; nṛtya— bailando; gīta—entonando melodías; vāditra—tocando instrumentos musicales; mādyat—contento; manasaḥ—cuya mente; rasena—por las melosidades de la devoción pura; roma-añca—vellos en punta; kampa—temblor del cuerpo; aśru- taraṅga—torrentes de lágrimas; bhājaḥ—quien siente; vande—ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspiciosos; caraṇa- aravindam—a los pies de loto.
Salmodiando el santo nombre, bailando en éxtasis, cantando, y tocando instrumentos musicales, el maestro espiritual siempre se regocija con el movimiento de sankīrtana de Śrī Caitanya Mahaprabhu. Al saborear en su mente las melosidades de la devoción pura, a veces se le eriza el vello, su cuerpo
tiembla y fluyen lágrimas de sus ojos. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual.
3 śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā- śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi vande guroḥ śrī-caraṇāravindam śrī-vigraha—(de) las arcā-vigraha (Deidades), ārādhana—la adoración; nitya— diaria; nānā—(con) diversos; śṛṅgāra—vestidos y ornamentos; tat—del Señor; mandira—(de) el templo; mārjana-ādau—en la limpieza, etc.; yuktasya—que se ocupa; bhaktān—a sus discípulos; ca—y; niyuñjataḥ—que ocupa; api—también; vande—ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspiciosos; caraṇa-aravindam—a los pies de loto.
El maestro espiritual siempre está dedicado a adorar a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa en el templo. Además, ocupa a sus discípulos en esa adoración. Visten las Deidades con bellos vestidos y ornamentos, limpian Su templo y adoran al Señor de otras formas similares. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual.
4 catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda- svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva vande guroḥ śrī-caraṇāravindam catuḥ—cuatro; vidha—tipos; śrī—santo, bhagavat-prasāda—que han sido ofrecidos a Kṛṣṇa; svādu—deliciosos; anna—(por) alimentos; tṛptān— espiritualmente satisfechos; hari—(de) Kṛṣṇa; bhakta-saṅghān—los devotos; kṛtvā—habiendo hecho; eva—asi; tṛptim—satisfacción; bhajataḥ—que siente; sada—siempre; eva—ciertamente; vande—ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspiciosos; caraṇa-aravindam—a los pies de loto.
El maestro espiritual siempre ofrece a Kṛṣṇa cuatro clases de deliciosos alimentos [clasificados como los que se lamen, los que se mastican, los que se beben y los que se succionan]. Cuando el maestro espiritual ve que los devotos están satisfechos comiendo bhagavata-prasāda, él se siente satisfecho. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual.
5
śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-
mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
śrī-rādhikā—(de) Śrīmatī Rādhārāṇī; mādhavayoḥ—de Mādhava (Kṛṣṇa); apāra—
ilimitado; mādhurya—conyugal; līlā—pasatiempos; guṇa—cualidades; rūpa—
formas; nāmnām—de los santos nombres; prati-kṣaṇa—a cada momento;
āsvādana—aspira; lolupasya—el que aspira; vande—ofrezco reverencias; guroḥ—
de mi maestro espiritual; śrī—auspicioso; caraṇa-aravindam—a los pies de loto.
El maestro espiritual está siempre anhelando escuchar y cantar acerca de los ilimitados pasatiempos conyugales de Rādhikā y Mādhava, y acerca de Sus cualidades, nombres y formas. El maestro espiritual aspira a saborear esto a cada momento. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual.
6 nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam nikuñja-yūnaḥ—de Rādhā y Kṛṣṇa; rati—(de) amor conyugal; keli—(de) pasatiempos; siddhyai—para la perfección; yā yā—cualquiera; ālibhiḥ—por las gopīs; yuktiḥ—arreglos; apekṣaṇīyā—deseable; tatra—en relación; ati-dākṣyāt— por ser experto; ati-vallabhasya—que es muy querido; vande—ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspicioso; caraṇa- aravindam—a los pies de loto.
El maestro espiritual es muy querido, porque es experto en asistir a las gopīs que, en distintos momentos lo disponen todo primorosamente para que los amoríos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa en los bosques de Vṛndāvana sean perfectos. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual.
7
sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
sākṣāt—directamente; hari-tvena—con la cualidad de Hari; samasta—todos; śāstraiḥ—por las Escrituras; uktaḥ—reconocido; tathā—así; bhāvyate—es considerado; eva—también sadbhiḥ—por grandes personas santas; kintu—sin embargo; prabhoḥ—al Señor; yaḥ—quien; priyaḥ—querido; eva—ciertamente; tasya—de él (el guru); vande—ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspiciosos; caraṇa-aravindam—a los pies de loto.
Se debe honrar al maestro espiritual tanto como al Señor Supremo, pues él es el sirviente más íntimo del Señor. Esto lo reconocen todas las Escrituras reveladas y lo acatan todas las autoridades. Por lo tanto, yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de semejante maestro espiritual, pues es un representante fidedigno de Kṛṣṇa.
8
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ vande guroḥ śrī-caraṇāravindam yasya—de quien (el maestro espiritual); prasādāt—por la gracia; bhagavat—(de) Kṛṣṇa; prasādaḥ—la misericordia; yasya—de quien; aprasādāt—sin la gracia; na— no; gatiḥ—para avanzar; kutaḥ api—desde cualquier lugar; dhyāyan—meditando en; stuvan—alabando; tasya—de él (el maestro espiritual); yaśaḥ—la gloria; tri- sandhyam—tres veces al día (a la mañana, al mediodía y a la noche); vande— ofrezco reverencias; guroḥ—de mi maestro espiritual; śrī—auspiciosos; caraṇa- aravindam—a los pies de loto.
Por misericordia del maestro espiritual se recibe la bendición de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual no se puede hacer ningún avance. Por lo tanto, siempre debo recordar y alabar al maestro espiritual. Al menos tres veces al día debo ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual.
Comentario Esta canción de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en alabanza al maestro espiritual se canta durante el maṅgala-ārati, la primera ceremonia del día para adorar al Señor y a Su representante, el maestro espiritual. Prabhupāda la citó cientos de veces. Aquí hay algunos ejemplos, uno para cada verso (1-8), de un programa público en Suecia. Conferencia en la Universidad de Uppsala – Estocolmo, 9 de septiembre de 1973
1 Guru significa maestro espiritual, lo cual quiere decir que él puede liberarnos de este incendio forestal. Cuando hay un incendio forestal, los animales están muy perturbados y la mayoría mueren. Las serpientes, mueren de inmediato. Así que, este incendio forestal, saṁsāra-dāvānala, está ocurriendo perpetuamente, y la persona autorizada que puede librarnos de este incendio forestal de la existencia material, se llama guru, maestro espiritual.
Para extinguir un fuego se requiere agua. ¿Pero de dónde viene el agua? ¿De un cubo o del cuerpo de bomberos? No. Debe venir del cielo. Cuando hay torrentes de lluvia cayendo del cielo, entonces, este incendio forestal, este ardiente fuego forestal, se extinguirá. La lluvia del cielo no depende de propaganda científica ni de manipulación sino depende de la misericordia del Señor Supremo. Así pues, al maestro espiritual se le compara a la nube. Igual que de la nube caen torrentes de lluvia, de manera similar, un maestro espiritual es considerado como una nube que derrama misericordia. Saṁsāra-dāvānala-līḍha- loka. Al igual que la nube toma agua del mar, no la produce ella misma, de manera
similar, un maestro espiritual trae misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Observan la comparación. Él no posee misericordia propia, pero lleva consigo la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
De modo que se le ofrecen reverencias al maestro espiritual: «Señor, tú has traído la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, estamos muy agradecidos, pues has venido para liberarnos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias». Este es el significado de este verso. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Eso significa que la primera cualificación del maestro espiritual, del guru, es entregar mensajes que inmediatamente apagan el fuego ardiente del corazón. Así es cómo se evalúa. El primer síntoma es que la instrucción del guru nos aliviará inmediatamente de todas las ansiedades.
2 El segundo síntoma es que personalmente él también se dedica a cantar el santo nombre del Señor, mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-vaditra-mādyan manaso rasena, y en su mente disfruta de la dicha trascendental, cantando y bailando. A menos que seamos felices, muy felices, no podenos bailar. Artificialmente, no podemos bailar. El baile de los devotos no es artificial. Ellos sienten dicha trascendental —por eso bailan. No es que bailan como lo hacen los perros. No. Ellos bailan desde la posición espiritual.
3 El principio no es adorar a Kṛṣṇa una vez a la semana o una vez al mes. Sino que se debe adorar a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día (nitya). La Deidad debe llevar un vestido nuevo todos los días o dos o cuatro veces al día, tantas veces como sea posible. Esto se llama śṛṅgāra. El disfrute que experimenta Kṛṣṇa es de lo más suntuoso, y nosotros deberíamos ofrecerle cosas que Él pueda disfrutar. Por ejemplo, si alguien me da ropa nueva, yo digo: «Oh, esta ropa nueva es muy bonita», y eso me satisface. Del mismo modo, debemos tratar de satisfacer a Kṛṣṇa todos los días con ropa suntuosa. El vestido para la Deidad debe ser de primera clase, la comida que se le ofrece debe ser de primera clase, y el lugar en el templo donde Kṛṣṇa está situado debe ser de primera o incluso mejor que de primera clase. Además, el templo siempre debe estar tan limpio como un cristal. Todos comentan que los templos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa están muy limpios, y así es como debe ser, tienen que estar muy limpios. Cuanto más se limpia el templo, más se limpia el corazón. Así es el proceso del servicio devocional. Cuanto más vestimos a Kṛṣṇa, más satisfechos nos sentimos. Hoy en día estamos acostumbrados a apreciar nuestra propia ropa, y pensamos: «Qué ropa tan costosa tengo», y así me siento satisfecho. Pero cuando vestimos a Kṛṣṇa, sentiremos satisfacción espiritual. Yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. De esta manera el deber del maestro espiritual consiste en involucrar siempre a sus discípulos en adorar a la Deidad, y a tal guru o maestro espiritual le ofrecemos nuestras reverencias.
4 El cuarto síntoma es que un guru, el maestro espiritual, alienta la distribución de prasādam, remanentes de alimentos que son distribuidos al público. Nuestra
filosofía no es seca, no nos dedicamos simplemente a hablar y luego nos vamos a casa. No es así. Nosotros distribuimos prasādam, prasādam muy suntuoso. En cada uno de nuestros templos, a cualquiera que venga, le podemos ofrecer prasādam. En todos nuestros templos, ya tenemos de cincuenta a doscientos devotos, y las visitas vienen también y toman prasādam. Esta costumbre también es otro síntoma del guru, distribuir prasādam. […] Si comemos bhagavat- prasādam, entonces gradualmente nos espiritualizamos. Si comemos prasādam, el prasādam tiene potencia. Por lo tanto, se dice que la realización o comprensión de Dios puede llevarse a cabo por medio de la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Si utilizamos nuestra lengua al servicio del Señor, entonces podemos realizar a Dios, sentir Su presencia.
5 El maestro espiritual siempre está pensando en los pasatiempos de Kṛṣṇa con Su consorte Śrīmatī Rādhārāṇī, y las gopīs. A veces medita en los pasatiempos de Kṛṣṇa con los pastorcillos. Esto significa que él siempre está pensando en Kṛṣṇa interactuando en algún pasatiempo. Pratikṣaṇāsvādana-lolupasya. Pratikṣaṇa significa que está concentrado así las veinticuatro horas del día. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Hay que dedicarse las veinticuatro horas del día a pensar en Kṛṣṇa. (Dirigiéndose a la audiencia:) Ustedes tienen que hacer un programa como el nuestro. Nosotros, al menos, tenemos este programa. Todos los jóvenes en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se dedican veinticuatro horas al día, no solo oficialmente, no es que una vez a la semana meditan o van a algún templo, no, ellos están dedicados las veinticuatro horas del día.
6 Nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā. Así pues, el objetivo final del maestro espiritual es que él desea ser transferido al planeta de Kṛṣṇa, y allí asociarse con las gopīs para ayudarlas a servir a Kṛṣṇa. Algunos, algunos de ellos, algunos de los devotos, que son maestros espirituales, están pensando en convertirse en asistentes de las gopīs, otros están reflexionando en ser asistentes de algún pastorcillo, algunos están contemplando ser ayudantes de madre Yaśodā o Nanda, y algunos de ellos están pensando en ser sirvientes de Dios. O algunos están pensando cómo volverse una flor, un árbol, un frutal o un ternero o una vaca en Vṛndāvana. Hay cinco tipos de melosidades: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya y mādhurya. Todo ahí es espiritual. Lo cual describiré a continuación. Cintāmaṇi- prakara-sadmasu. Así pues, en el cielo espiritual, la tierra es espiritual, el árbol es espiritual, la fruta es espiritual, la flor es espiritual, el agua es espiritual, el sirviente es espiritual, el amigo es espiritual, el Señor es espiritual y Sus compañeros son espirituales. Todo. Por tanto, en la unidad, en la Verdad Absoluta, todo es absoluto. Aunque hay variedades, esas variedades, las variedades espirituales, en este mundo material no son más que un reflejo. Al igual que hay un árbol a la orilla del río que se refleja en el agua. ¿Pero cómo se refleja? La parte superior esta hacia abajo. Lo más importante está hacia abajo. Entonces, este mundo material es el reflejo del mundo espiritual, pero es un reflejo desvirtuado.
7 Guru significa Kṛṣṇa; Kṛṣṇa significa guru. No en el sentido de la filosofía māyāvāda, sino que guru significa alguien que sigue a Kṛṣṇa; esa persona es guru. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Entonces el guru es directamente Dios, sākṣād-hari. Sākṣād significa directamente. […] ¿Entonces por qué? Kintu prabhor yaḥ priya eva ... No significa māyāvādī, que se ha convertido en Dios. Pero kintu prabhor yaḥ priya eva tasya, sino que él es el sirviente más confidencial y querido. Por lo tanto, guru es el Dios servidor y Dios es el Dios maestro. Entonces, ¿por qué se ha convertido en priya, querido? Kṛṣṇa dice personalmente, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: nadie Me es más querido que él en todo el mundo. ¿Por qué? Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidā... «Porque predica la palabra de Dios de la Bhagavad-gītā entre Mis devotos». Entonces el guru tiene dos características. Tiene que hacer devotos y enseñarles los principios de la Bhagavad-gītā. Por eso es tan querido.
8 Debemos aprender este principio enunciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». El discípulo nunca debe ser un hipócrita, ni debe ser infiel al maestro espiritual. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), al maestro espiritual se le da también el nombre de ācārya. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān: La Suprema Personalidad de Dios dice que es necesario respetar al maestro espiritual y considerarle al mismo nivel que el propio Señor. Nāvamanyeta karhicit: En ningún momento hay que faltarle al respeto al ācārya. Na martya-buddhyāsūyeta: Nunca se debe considerar al ācārya una persona corriente. A veces la familiaridad da pie al menosprecio, pero en los tratos con el ācārya debemos ser muy cuidadosos. (SB 6.7.15 Significado)
Śrī śrī ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka
Śrīnivāsa Ācārya
1 kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; utkīrtana—canto fuerte; gāna—cantando; nartana—bailando; parau—los que están absortos; prema-amṛta—el néctar del amor por Dios; ambhaḥ-nidhī—como océanos; dhīra-adhīra-jana—a los gentiles y a los rufianes; priyau—ellos que son queridos; priya-karau—los que son agradables;
nirmatsarau—los que no son envidiosos; pūjitau—los que son adorables; śrī-
caitanya—de Śrī Caitanya; kṛpā-bharau—los que llevan la misericordia; bhuvi—en
el mundo; bhuvaḥ—del mundo; bhāra—la carga; avahantārakau—quienes
disipan; vande—ofrezco mis humildes reverencias; rūpa—a Śrī Rūpa Gosvāmī;
sanātanau—y a Śrī Sanātana Gosvāmī; raghu-yugau—a los dos Raghus: Śrī
Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī; śrī-jīva—a Śrī Jīva
Gosvāmī; gopālakau—y a Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, quienes siempre están absortos en cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, y danzar. Ellos son como un océano de amor por Dios y gozan de buena fama tanto entre las personas amables como entre los rufianes, porque no envidian a nadie. Cualquier cosa que hacen es causa de felicidad para todo el mundo, y han recibido todas las bendiciones del Señor Caitanya. Así se ocupan en actividades misioneras destinadas a liberar a todas las almas condicionadas del universo material.
2 nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau nānā-śāstra—varias Escrituras; vicāraṇa—estudiando minuciosamente; eka- nipuṇau—ellos son excepcionalmente expertos; sat-dharma—principios religiosos eternos; saṁsthāpakau—quienes establecieron; lokānām—de todos los seres humanos; hita-kārinau—los que realizan actividades beneficiosas; tri- bhuvane—a lo largo de los tres mundos; manyau—que son dignos de honor; śaraṇyākarau—en quienes es valioso refugiarse; rādhā-kṛṣṇa—de Rādhā y Kṛṣṇa; pada-aravinda—a los pies de loto; bhajana-ānandena—en la dicha de la adoración; matta-ālikau—quienes están embriagados con el humor de las gopīs.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, que son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras reveladas con el propósito de establecer principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos. Así pues, se les honra en los tres mundos, y es meritorio refugiarse en ellos, porque están absortos en el humor de las gopīs y están ocupados en el trascendental servicio amoroso de Rādhā y Kṛṣṇa.
3
śrī-gaurāṅga-guṇānuvarṇana-vidhau śraddhā-samṛddhy-anvitau
pāpottāpa-nikṛntanau tanu-bhṛtāṁ govinda-gānāmṛtaiḥ
ānandāmbudhi-vardhanaika-nipuṇau kaivalya-nistārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
śrī-gaurāṅga—del Señor Caitanya; guṇa—las cualidades; anuvarṇana—en narrar; vidhau—en el proceso; śraddhā—de la fe; samṛddhi—con abundancia; anvitau— los que están dotados; pāpa-uttāpa—la angustia de las reacciones pecaminosas; nikṛntanau—los que quitan; tanu-bhṛtām—de esas almas que están encarnadas; govinda—sobre Govinda; gāna-amṛtaiḥ—por canciones nectáreas; ānanda- ambudhi—el océano de la felicidad trascendental; vardhana—creciente; eka- nipuṇau—los que son totalmente expertos; kaivalya-nistārakau—los que salvan de la liberación impersonal.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, que se han enriquecido enormemente en el entendimiento del Señor Caitanya y que por tanto son expertos en narrar Sus cualidades trascendentales. Ellos pueden purificar a todas las almas condicionadas de las reacciones de sus actividades pecaminosas, derramando sobre ellas canciones trascendentales acerca de Govinda. Por tanto, son muy expertos en aumentar los límites del océano de bienaventuranza trascendental, y son quienes salvan a las entidades vivientes de la devoradora boca de la liberación.
4 tyakvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau tyaktvā—habiendo renunciado; tūrṇam—rápidamente (después de ser convocado por el Señor Caitanya); aśeṣa—todos; maṇḍala-pati-śreṇīm— aristocracia de la clase alta de la sociedad; sadā—siempre; tuccha-vat—tan insignificante; bhūtvā—habiéndose convertido; dīna-gaṇa—de los pobres; īśakau—quienes son los protectores; karuṇayā—por misericordia; kaupīna— taparrabos; kanthā—y edredones andrajosos; āśritau—quienes han aceptado; gopī-bhāva—el humor de las gopīs; rasa-amṛta-abdhi—océano de melosidades nectáreas; laharī-kallola—en las ondas y olas; magnau—los que están absortos; muhuḥ—siempre y repetidamente.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, quienes rechazaron toda relación con la aristocracia considerándola algo insignificante. Estimándose meros mendigos se vestían con simples taparrabos, permaneciendo constantemente inmersos en el océano del amor extático que las gopīs sienten por Kṛṣṇa, y bañándose en las olas de ese océano, para liberar así a las pobres almas condicionadas.
5
kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule
nānā-ratna-nibaddha-mūla-viṭapa-śrī-yukta-vṛndāvane
rādhā-kṛṣṇam ahar-niśaṁ prabhajatau jīvārthadau yau mudā vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau kūjat—trinar; kokila—de los cuclillos; haṁsa—de cisnes; sārasa—y de grullas; gaṇa—rebaños; ākīrṇe—lleno de gente; mayūra—con pavos reales; ākule—en movimiento constantemente agitado; nānā-ratna—con varias joyas; nibaddha- mūla—atado alrededor de sus bases; viṭapa—los árboles; śrī-yukta—dotado de esplendor; vṛndāvane—en el bosque de Vṛndāvana; rādhā-kṛṣṇam—de Rādhā y Kṛṣṇa; ahaḥ-niśam—día y noche; prabhajatau—los que se dedican con entusiasmo a la adoración; jīva—sobre las entidades vivientes; arthadau—quienes otorgan el objetivo final de la vida; yau—quienes; mudā—con gran deleite.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, quienes estaban siempre ocupados en adorar a Rādhā-Kṛṣṇa en la tierra trascendental de Vṛndāvana, donde hay hermosos árboles llenos de frutas y flores, bajo cuyas raíces se encuentran toda clase de joyas valiosas. Los Gosvāmīs son perfectamente competentes para otorgar a las entidades vivientes el don más grande de la meta de la vida.
6 saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau saṅkhyā-pūrvaka—en una medida programada; nāma-gāna—cantando el santo nombre; naṭibhiḥ—y al inclinarse; kāla-avasānī-kṛtau—los que pasaron su tiempo haciendo tal; nidra-āhāra—durmiendo y comiendo; vihāraka-ādi—recreación y demás; vijitau—quienes han conquistado; ca—y; atyanta-dīnau—quienes son extremadamente mansos y humildes; ca—y; yau—quienes; rādhā-kṛṣṇa—de Rādhā y Kṛṣṇa; guṇa-smṛteḥ—en recuerdo de las cualidades; madhurimā—de la dulzura; ānandena—por la dicha; sammohitau—quienes están completamente encantados.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, que estaban dedicados a cantar los santos nombres del Señor y a postrarse siguiendo pautas establecidas. Al ejecutar esas actividades devocionales conquistaron los excesos en el comer y dormir permaneciendo, por tanto, siempre apacibles y humildes, encantados con el recuerdo de las cualidades trascendentales del Señor. Esa fue la manera en que utilizaron sus valiosas vidas.
7
rādhā-kuṇḍa-taṭe kalinda-tanayā-tīre ca vaṁśīvaṭe
premonmāda-vaśād aśeṣa-daśayā grastau pramattau sadā
gāyantau ca kadā harer guṇa-varaṁ bhāvābhibhūtau mudā vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau rādhā-kuṇḍa—del lago Rādhā-kuṇḍa; taṭe—en la orilla; kalinda-tanayā—de la hija de la montaña Kalinda (el río Yamunā); tīre—en la orilla; ca—también; vaṁśī- vaṭe—en el arbol baniano llamado Vaṁśī-vaṭa; prema-unmāda—la locura del amor por Dios; vaśāt—por la fuerza; aśeṣa-daśayā—por síntomas extáticos ilimitados; grastau—quienes son capturados; pramattau—los locos; sadā— siempre; gāyantau—quienes cantan; ca—y; kadā—algunas veces; hareḥ—de Hari; guṇa-varam—excelentes cualidades; bhāva—en éxtasis; abhibhūtau—quienes están abrumados; mudā—con gran deleite.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, que a veces estaban a orillas del Rādhā-kuṇḍa, a veces en la ribera del Yamunā y a veces en Vaṁśīvaṭa. En la plenitud de su éxtasis de amor por Kṛṣṇa parecían enloquecidos y exhibían diferentes síntomas corporales trascendentales, siempre inmersos en el éxtasis de la conciencia de Kṛṣṇa.
8 he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vanye kutaḥ ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau he rādhe—oh, Rādhā; vraja-devike—oh, reina de Vraja; ca—y; lalite—oh, Lalitā Sakhī; he nanda-sūno—oh, hijo de Nanda Mahārāja; kutaḥ—dónde estáis; śrī- govardhana—en la hermosa colina de Govardhana; kalpa-pādapa-tale—a los pies de los árboles de los deseos; kālindī-vanye—en los bosques a orillas del rio Yamunā; kutaḥ— dónde estáis; ghoṣantau—quienes están exclamando; iti—así; sarvataḥ—en todas partes; vraja-pure—en el reino de Vraja; khedaiḥ—por angustia; mahā-vihvalau—quienes están muy agitados.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī—, quienes en voz muy alta exclamaban por todo Vṛndāvana: «¡Reina de Vṛndāvana, Rādhārāṇī! ¡Oh, Lalitā! ¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja! ¿Dónde estáis todos ahora? ¿En la colina Govardhana o bajo los árboles en la ribera del Yamunā? ¿Dónde estáis? Ese era su estado de ánimo en sus actividades de conciencia de Kṛṣṇa.
Comentario Esta es otra canción que Prabhupāda cantó y grabó muchas veces, y también la citó cientos de veces. De nuevo, un ejemplo para cada verso.
1 Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 2.22 – Hyderabad, 26 de noviembre de 1972 Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Los Seis Gosvāmīs siempre se dedicaban a cantar, utkīrtanam. Utkīrtanam. No era un kīrtana profesional. Utkīrtanam. Udgata-tamaḥ. Kīrtana trascendental, vibración trascendental. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Así pues, se dedicaban a cantar, bailar y rezar. Premāmṛtāmbho-nidhī, fusionados en el océano del amor por Dios. Dhīrādhīra- jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau. Así pues, por kṛṣṇa-kīrtana, podemos ser queridos, muy queridos, tanto para los dhīra como para los adhīra. Dhīra significa sobrio. Y adhīra significa bribones. Entonces, kṛṣṇa-kīrtana es tan agradable que podemos convertirnos en personas queridas, tanto para quienes son amables, como para los rufianes. Es algo tan agradable. Dhīrādhīra-jana- priyau priya-karau nirmatsarau, porque quienes están cantando kṛṣṇa-kīrtana son nirmatsarau, no son envidiosos. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está limitado a la India. Es para todo el mundo. Nosotros no somos envidiosos, no pensamos que solo la gente de India puede tomar este proceso. No. No tenemos ese programa. Tri-bhuvane mānyau. La conciencia de Kṛṣṇa debe ser apreciada en todo el mundo. Esto es kṛṣṇa-kīrtana.
2 Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1.33 – Significado Bajo la dirección de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī, los Seis Gosvāmīs estudiaron diversas Escrituras védicas y extrajeron su esencia, el servicio devocional del Señor. Esto significa que todos los Gosvāmīs redactaron muchas Escrituras acerca del servicio devocional respaldadas por las Escrituras védicas. El servicio devocional no es una actividad sentimental. La esencia del conocimiento védico es el servicio devocional, como se confirma en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Comprender a Kṛṣṇa es el objetivo de todas las Escrituras védicas, y Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs explicaron cómo comprender a Kṛṣṇa mediante el servicio devocional, aportando el testimonio de todas las Escrituras védicas. Su exposición es tan clara que hasta un sinvergüenza, un necio de primera categoría, puede alcanzar la liberación con la práctica del servicio devocional bajo la guía de los Gosvāmīs.
3 Śrīmad-Bhāgavatam 5.14.20 – Significado Vida material significa estar completamente absorto en comer, dormir, aparearse y defenderse. De entre esos principios, se concede importancia especial al sueño. Mientras dormimos, olvidamos por completo el objeto de la vida y qué tenemos que hacer. En la senda de la iluminación espiritual, el sueño debe evitarse lo más posible. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana no dormían prácticamente nada. Por supuesto, como el cuerpo necesita dormir, ellos también dormían algo, pero nunca más de dos horas, y a veces ni siquiera eso. Estaban siempre dedicados al cultivo espiritual. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Siguiendo los pasos de los Gosvāmīs, debemos tratar de reducir a su mínima expresión las actividades de dormir, comer, aparearse y defenderse.
4 Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 8.39 – Significado Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran ministros, pero aceptaron voluntariamente la vida de mendicantes para predicar, con toda humildad, el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ellos se dice: tyaktvā tūrṇam āśeṣa- maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna- kanthāśritau. A pesar de ser grandes aristócratas, los Gosvāmīs, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se hicieron mendicantes para liberar a las almas caídas. También debemos tener en cuenta que quienes se ocupan en las actividades misioneras del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se hallan bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No son mendigos; su verdadera ocupación es liberar a las almas caídas. Por eso van de puerta en puerta tratando de presentar un libro consciente de Kṛṣṇa de manera que la gente, leyéndolo, pueda iluminarse. En el pasado, brahmacārīs y sannyāsīs solían pedir de puerta en puerta. En la actualidad, sobre todo en los países occidentales, si una persona pide de puerta en puerta, pueden denunciarla a la policía. En Occidente, mendigar se considera un delito. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no mendigan. Lo que hacen es trabajar intensamente para presentar algunos libros conscientes de Kṛṣṇa, de manera que la gente pueda leerlos y beneficiarse. Pero un hombre consciente de Kṛṣṇa nunca rechazará una donación.
5 Śrīmad-Bhāgavatam 3.21.7 – Significado Para lograr el éxito verdadero debemos entregarnos a los pies de loto de la Personalidad de Dios, Hari, Kṛṣṇa. El servicio devocional, es decir, ocuparnos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es el método directo, y todos los demás métodos, aunque recomendados, son indirectos. En esta era de Kali, el método directo es especialmente más factible que el indirecto, porque la gente vive poco tiempo, tiene poca inteligencia, es pobre, y la afligen muchos inconvenientes y miserias. Por esa razón, el Señor Caitanya ha dado el más grande don: en esta era, para alcanzar la perfección en la vida espiritual es suficiente cantar el santo nombre de Dios.
6 Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 7.37 – Significado Este verso deja bien claro que Caitanya Mahāprabhu cantaba los santos nombres un número fijo de veces cada día. Los Gosvāmīs seguían los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y también Haridāsa Ṭhākura. Acerca de los Gosvāmīs —Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī—, Śrīnivāsa Ācārya nos lo confirma: saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ. Además de otros deberes, Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el sistema de cantar el santo nombre del Señor un número fijo de veces cada día, como se confirma en este verso (tomāra dui hasta baddha nāma-gaṇane). Caitanya Mahāprabhu solía contar con los dedos. Mientras cantaba con una mano, con la otra contaba el número de rondas. Así lo confirman el Caitanya-candrāmṛta y el Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Por consiguiente, los devotos que siguen la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben rezar un mínimo de dieciséis rondas al día; ésa es la cifra fijada por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna. Haridāsa Ṭhākura rezaba cada día 300.000 nombres. Dieciséis rondas suman cerca de 28.000 nombres. No es necesario imitar a Haridāsa Ṭhākura y a los Gosvāmīs, pero es esencial que todo devoto rece el santo nombre un número fijo de veces cada día.
7 Srila Prabhupada habla sobre el éxtasis del servicio devocional, como lo exhiben los Seis Gosvāmīs, en el Capítulo 14 de las Enseñanzas del Señor Caitanya: Aquellas personas que han sido purificadas a conciencia por medio del servicio devocional y que, situadas en una percepción elevada, siempre están alegres, que están muy apegadas a estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam, que siempre se sienten felices en la asociación de devotos, que han aceptado los pies de loto de Kṛṣṇa como el último refugio de sus vidas, y que están satisfechas en llevar a cabo todos los detalles del servicio devocional, albergan el éxtasis trascendental conocido como apego en sus corazones puros. Cuando ese estado extático se enriquece con el amor por Kṛṣṇa y la experiencia trascendental, se obtiene gradualmente la unidad madura de la vida espiritual. Esa vida espiritual no es posible para aquellos que no están situados en conciencia de Kṛṣṇa y servicio devocional. Este hecho se corrobora aún más en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu en el que se dice: «Es muy difícil para el no devoto comprender el sabor del servicio devocional. Solo quien se ha refugiado por completo en los pies de loto de Kṛṣṇa y que ha fusionado su vida en el océano del servicio devocional puede comprender este placer trascendental.
Las enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahūti, Verso 30 Sin Kṛṣṇa deberíamos verlo todo como si estuviera vacío. Este es el nivel de premā de Rādhārāṇī, lo cual no es posible para un ser ordinario. Eso era posible para Caitanya Mahāprabhu y algunos devotos como Sus discípulos inmediatos, los Seis Gosvāmīs, que seguían Sus pasos. Ellos adoraban a Kṛṣṇa en separación buscando a Kṛṣṇa en todas partes: he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ / śrī- govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ / ghoṣantāv iti sarvato vraja- pura khedahvahvahh mahvairh. Cantaban fuertemente en todas partes por Vṛndāvana, exclamando, '¡Reina de Vṛndāvana, Rādhārāṇī! ¡Oh, Lalita! ¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja! ¿Dónde estáis todos ahora? ¿Estáis justo en la colina de Govardhana, o estáis bajo los árboles a orillas del Yamunā? ¿Dónde estáis?' Ese era el estado de ánimo al llevar a cabo su conciencia de Kṛṣṇa». Los Gosvāmīs nunca dijeron: «Hemos visto a Kṛṣṇa». Este es el proceso recomendado: adorar en separación. De esta manera deberíamos despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa perdida y volvernos locos por Kṛṣṇa sintiendo separación de Él. Esto se llama kṛṣṇa-premā, y este amor fue distribuido por Caitanya Mahāprabhu.
Advaitāṣṭaka
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
1
huhuṅkāra-garjanādi ahorātra-sad-guṇaṁ
hā kṛṣṇa rādhikā-nātha prārthanādi-bhāvanam
dhūpa-dīpa-kasturī ca candanādi-lepanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
huhuṅkāra—rugiendo como un león; garjanādi—tronando como una nube;
ahorātra—día y noche; sad-guṇaṁ—cualidades espirituales; hā—oh; kṛṣṇa—
Kṛṣṇa; rādhikā—Rādhikā; nātha—señor; prārthanādi—reza etc.; bhāvanam—con
fervor; dhūpa—incienso; dīpa—una lámpara; kasturī—y almizcle; ca—también;
candanādi—madera de sándalo; lepanaṁ—untando el cuerpo con aceite y pulpa
de sándalo; sītā—Sītā; nātha—señor; advaita—Advaita Ācārya; caraṇāravinda—
pies de loto; bhāvanam—medito.
Rugiendo como un león y tronando como una nube monzónica, ora fervientemente día y noche: «¡Oh Kṛṣṇa, oh Señor de Rādhikā!» Unta la śālāgrama-śīlā con una pasta de sándalo y almizcle y ofrece ārati con incienso y lámpara. Medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
2
gaṅgā vāri mano hāri tulāsyādi mañjarī
kṛṣṇa-jñāna sadā dhyāna prema-vāri jharjharī
kṛpābdhiḥ karuṇā-nātha bhaviṣyati prārthanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
gaṅgā—Gaṅgā; vāri—agua; mano—mente; hāri—atractivo; tulāsyādi—la planta
de tulāsī; mañjarī—mañjarī; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; jñāna—conocimiento de Sus glorias;
sadā—siempre; dhyāna—meditación; prema—amor; vāri—agua (lágrimas de);
jharjharī—fluyendo y fluyendo; kṛpābdhiḥ—océano de misericordia; karuṇā—
misericordia; nātha—maestro; bhaviṣyati—aparecerá; prārthanaṁ—orando;
sītā—Sītā; nātha—señor; advaita—Advaita Ācārya; caraṇāravinda—pies de loto;
bhāvanam—medito.
Él adora la śālagrāma-śilā con agua de la Gaṅgā mezclada con hojas y mañjarīs de tulāsī. De Sus ojos fluyen incesantes lágrimas de amor mientras medita en Kṛṣṇa, que es un océano de misericordia, y canta Sus glorias rezando al Señor Supremo, para que descienda a este mundo. Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
3
muhur muhuḥ kṛṣṇa kṛṣṇa uccaiḥ svare gāyataṁ
ahe nātha jaga trātaḥ mama dṛṣṭi-gocaram
dvibhuja karuṇā-nātha dīyatāṁ sudarśanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
muhur muhuḥ—repetidamente; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; uccaiḥ svare—muy
ruidoso; gāyataṁ—cantando; ahe—oh; nātha—maestro; jaga—del universo;
trātaḥ—libera; mama—mi; dṛṣṭi—visión; gocaram—conocible; dvi-bhuja—dos
manos; karuṇā—misericordioso; nātha—maestro; dīyatāṁ—por favor, da;
sudarśanaṁ—el disco del Señor; sītā—Sītā; nātha—maestro; advaita—Advaita
Ācārya; caraṇāravinda—pies de loto; bhāvanam—medito.
Él canta continuamente en voz alta el nombre de Kṛṣṇa, implorando: «Oh, mi Señor, liberador del universo, por favor, manifiéstate en Mi visión en Tu forma de dos brazos sumamente misericordiosa. Por favor, concédeme la percepción adecuada». Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
4
śrī advaita prārthanārtha jagannātha-ālayaṁ
śacī mātur garbha-jāta caitanya karuṇā-mayam
śrī advaita-saṅga-raṅga- kīrtana-vilāsanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
śrī-advaita—Śrī Advaita Acarya; prārthanārtha—debido a las oraciones;
jagannātha—Jagannātha Misra; ālayaṁ—a la residencia; śacī—Śacī; mātur—
madre; garbha—vientre; jāta—nació; caitanya—Śrī Caitanya; karuṇā-mayam—
misericordioso; śrī advaita—Śrī Advaita; saṅga—asociación; raṅga—disfrutar;
kīrtana—canto en congregación; vilāsanaṁ—pasatiempo; sītā—Sītā; nātha—
maestro; advaita—Advaita Ācārya; caraṇāravinda—pies de loto; bhāvanam—
medito.
Debido a las oraciones de Śrī Advaita Ācārya, Śrī Caitanya advino en la casa de Jagannātha Miśra del vientre de Madre Śacī, y para disfrutar de la compañía de Śrī Advaita, Śrī Caitanya bailaba y cantaba el santo nombre del Señor en congregación de devotos. Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
5 advaita-caraṇāravinda-jñana-dhyāna-bhāvanam
sadādvaita-pāda-padma- reṇu-rāśi-dhāraṇam
dehi bhaktiṁ jagannātha rakṣa mām abhajanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
advaita—Śrī Advaita; caraṇāravinda—pies de loto; jñana—conocimiento;
dhyāna—meditación; bhāvanam—el objetivo; sadā—siempre; advaita—Advaita;
pāda padma—pies de loto; reṇu—polvo; rāśi—otorga; dhāraṇam—meditación;
dehi—dame; bhaktiṁ—servicio devocional; jagannātha—Señor del universo;
rakṣa—por favor, protege; mām—a mí; abhajanaṁ—indigno de; sītā—Sītā;
nātha—maestro; advaita—Advaita Ācārya; caraṇāravinda—pies de loto;
bhāvanam—medito.
Los pies de loto de Śrī Advaita son el objetivo de mi conocimiento y el objeto de mi meditación. Así pues, siempre mantengo el polvo de Sus pies de loto sobre mi cabeza. Oh, Señor del universo, por favor, otorga servicio devocional a esta alma indigna y protégela. Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
6
sarva dātaḥ sītā-nātha prāṇeśvara sad-guṇaṁ
ye japanti sītā-nātha- pāda-padma kevalam
dīyatāṁ karuṇā-nātha bhakti-yogaḥ tat kṣaṇaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
sarva—todos; dātaḥ—quien otorga; sītā—Sītā; nātha—maestro; prāṇeśvara—el
señor de la vida; sad-guṇaṁ—cualidades espirituales; ye—aquellos; japanti—
cantan; sītā—Sītā; nātha—maestro; pāda-padma—pies de loto; kevalam—solo;
dīyatāṁ—liberación; karuṇā—misericordia; nātha—maestro; bhakti-yogaḥ—
servicio devocional; tat—Él; kṣaṇaṁ—momento; sītā—Sītā; nātha—maestro;
advaita—Advaita Ācārya; caraṇāravinda—pies de loto—bhāvanam—medito.
Śrī Advaita, el Señor de Sītādevī, otorga toda clase de bendiciones y perfecciones, y es el Señor de mi vida. Ese muy misericordioso Señor inmediatamente concede bhakti a quienes meditan exclusivamente en Sus pies de loto. Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
7
śrī caitanya jayādvaita nityānanda karuṇa-mayaṁ
eka aṅga tridhāmūrti kaiśorādi sadā varam
jīva-trāṇa bhakti-jñāna huṅkārādi garjanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
śrī-caitanya—Śrī Caitanya; jaya—todas las glorias; advaita—Advaitācārya;
nityānanda—Nityānanda Prabhu; karuṇa-mayaṁ—misericordiosos; eka—uno;
aṅga—formas; tridha—en tres; mūrti—forma; kaiśora—la edad de kaiśora (la
edad entre once y quince años); adi—comenzando con; sadā—siempre; varam—
bendición; jīva—entidad viviente; trāṇa—para liberar; bhakti—servicio
devocional; jñāna—conocimiento; huṅkārādi—fuerte rugido; garjanaṁ—
truenos; sītā—Sītā; nātha—maestro; advaita—Advaita Ācārya; caraṇāravinda—
pies de loto; bhāvanam—medito.
Todas las glorias a Śrī Advaita junto con Śrī Caitanya Mahāprabhu y con el más misericordioso Nityānanda Prabhu. Todos son uno, pero en tres formas distintas, que representan las diferentes fases de la vida, como la adolescencia, y demás. El rugido de Śrī Advaita es atronador, y así libera a las entidades vivientes dándoles conocimiento trascendental y servicio devocional puro. Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
8
dīna-hīna-nindakādi prema-bhakti-dāyakaṁ
sarva dātaḥ sītā-nātha śāntipura nāyakam
rāga-raṅga saṅga-doṣa karma-yoga mokṣanaṁ
sītā-nāthādvaita-caraṇāravinda-bhāvanam
dīna—desdichado; hīna—pobre; nindakādi—críticos y personas similares;
prema—amor puro; bhakti—servicio devocional; dāyakaṁ—dando; sarva—todo;
dātaḥ—quien otorga; sītā—Sītā; nātha—maestro; śāntipura—Śāntipura;
nāyakam—el líder; rāga—apego; raṅga—felicidad; saṅga—compañía; doṣa—
mala; karma-yoga—personas dedicadas a trabajar; mokṣanaṁ—de liberación;
sītā—Sītā; nātha—maestro; advaita—Advaita Acarya; caraṇāravinda—pies de
loto; bhāvanam—medito.
Él otorga amoroso servicio devocional a los humildes, malvados, blasfemos y a otras personas caídas. Śrī Advaita, el Señor de Sītādevī, lo concede todo y es el líder de Śāntipura. Él nos libera de la atadura de los apegos materiales, la mala compañía, las actividades fruitivas y del yoga místico. Yo medito en los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya, el Señor de Sītādevī.
Cc. Ādi 6.1 vande taṁ śrīmad-advaitācāryam adbhuta-ceṣṭitam yasya prasādād ajño ’pi tat-svarūpaṁ nirūpayet vande—ofrezco mis respetuosas reverencias; tam—a Él; śrīmat—con todas las opulencias; advaita-ācāryam—Śrī Advaita Ācārya; adbhuta-ceṣṭitam—cuyas actividades son maravillosas; yasya—de los cuales; prasādāt—por la misericordia; ajñaḥ api—incluso una persona tonta; tat-svarūpam—Sus características; nirūpayet—puede describir.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya, cuyas actividades son maravillosas. Por Su misericordia, hasta un necio puede describir Sus características.
Cc. Ādi 6.2 jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda jaya jaya—toda gloria; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya toda gloria; nityānanda—a Nityānanda; jaya advaita-candra—toda gloria a Advaita Ācārya; jaya gaura-bhakta-vṛnda—toda gloria a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Cc. Ādi 6.5
advaitaṁ hariṇādvaitād ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam advaitācāryam āśraye
advaitam—conocido como Advaita; hariṇā—con Hari; advaitāt—por el hecho de no ser diferente; ācāryam—conocido como Ācārya; bhakti-śaṁsanāt—por el hecho de propagar el servicio devocional a Kṛṣṇa; bhakta-avatāram—la encarnación como devoto; īśam—al Señor Supremo; tam—a Él; advaita- ācāryam—a Advaita Ācārya; āśraye—yo me entrego.
Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita, y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por tanto, yo me refugio en Él.
Cc. Ādi 6.12 jagat-maṅgala advaita, maṅgala-guṇa-dhāma maṅgala-caritra sadā, ’maṅgala’ yāṅra nāma jagat-maṅgala—totalmente auspicioso para el mundo; advaita—Advaita Ācārya; maṅgala-guṇa-dhāma—el receptáculo de todos los atributos auspiciosos; maṅgala-caritra—todas las características son auspiciosas; sadā—siempre; maṅgala—auspicioso; yāṅra nāma—cuyo nombre.
Siendo un receptáculo de todos los atributos auspiciosos, Śrī Advaita Ācārya es auspicioso a más no poder para el mundo. Sus características, Sus actividades y Su nombre son siempre auspiciosos. jaya sītānātha sītānātha sītānātha jaya sītānātha Todas las glorias a Advaita Ācārya, el Señor de Sītā-devī.
Comentario Las glorias de Advaita Ācārya se describen en el Capítulo 6 del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta. En el significado del Verso 12, Prabhupāda escribe:
Śrī Advaita Prabhu, que es una encarnación de Mahā-Viṣṇu, es un ācārya, un maestro. Todas Sus actividades, y todas las demás actividades de Viṣṇu, son auspiciosas. Todo el que puede contemplar el carácter totalmente auspicioso de los pasatiempos del Señor Viṣṇu se vuelve, al mismo tiempo, auspicioso. Por tanto, puesto que el Señor Viṣṇu es el manantial de todo lo auspicioso, todo el que se sienta atraído por el servicio devocional del Señor Viṣṇu puede ofrecer el mayor servicio a la sociedad humana. Los proscritos del mundo material, que se niegan a comprender el servicio devocional puro como la función eterna de las entidades vivientes y como su verdadera liberación de la vida condicionada, se ven privados de todo servicio devocional, a causa de su base débil de conocimiento.
En las enseñanzas de Advaita Prabhu no existe ni el más mínimo rastro de actividades fruitivas o liberación impersonal. Sin embargo, confundidos por el hechizo de la energía material, las personas que no pudieron comprender que Advaita Prabhu es idéntico a Viṣṇu quisieron seguirle con sus propias concepciones impersonales. La tentativa de Advaita Prabhu de castigarlos también es auspiciosa. El Señor Viṣṇu y Sus actividades pueden conceder toda buena fortuna, directa e indirectamente. En otras palabras, ser favorecido por el Señor Viṣṇu y ser castigado por el Señor Viṣṇu es exactamente lo mismo, porque todas las actividades de Viṣṇu
son absolutas. Según algunos, Maṅgala (el Auspicioso) era otro nombre de Advaita Prabhu. Como encarnación causal, es decir, una encarnación del Señor Viṣṇu para una ocasión determinada, Él es el agente abastecedor o ingrediente de la naturaleza material. Sin embargo, nunca debe considerársele material. Todas Sus actividades son espirituales. Todo el que oye hablar de Él y Le glorifica es glorificado, porque estas actividades liberan de toda clase de desventura. No hay que asociar ninguna contaminación material o impersonalismo a la forma de Viṣṇu. Todos tienen que tratar de comprender la verdadera identidad del Señor Viṣṇu, porque con este conocimiento puede alcanzarse el más elevado nivel de perfección.
Nityānandāṣṭaka
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura
1 sarac-candra-bhrāntiṁ sphurad-amala-kāntiṁ gaja-gatiṁ hari-premonmattaṁ dhṛta-parama-sattvaṁ smita-mukham sadāghūrṇan-netraṁ kara-kalita-vetraṁ kali-bhidaṁ bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi sarac—otoño; candra—luna; bhrāntiṁ—burlar; sphurad—brillante; amala— inmaculada; kāntiṁ—cuya tez; gaja—elefante; gatiṁ—paso; hari- premonmattaṁ—enloquecido por el amor de Hari; dhṛta—manifestado; parama—supremo; sattvaṁ—modalidad de la bondad; smita—sonríe; mukham—cara; sadāghūrṇan—siempre rodando; netraṁ—ojos; kara—mano; kalita—retenido; vetraṁ—bastón; kali—Kali-yuga; bhidaṁ—cortes en pedazos; bhaje—adoro; nityānandaṁ—Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—siempre.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, cuyo deslumbrante rostro se mofa de la luna llena del otoño, cuya tez resplandeciente es de lo más pura, cuyo andar es como el de un elefante enloquecido, que siempre está embriagado de kṛṣṇa-prema, que es la encarnación de la energía espiritual inmaculada, cuyo rostro revela una amable sonrisa, cuyos ojos siempre giran en círculos debido a Su absorción en kṛṣṇa- prema, cuya mano de loto sostiene un bastón resplandeciente, y quien, mediante Su participación sobresaliente en el nāma-saṅkīrtana, corta la influencia de Kali-yuga en pedazos.
2
rasānām āgāraṁ svajana-gaṇa-sarvasvam atulaṁ
tadīyaika-prāṇa-pramita-vasudhā-jāhnava-patim
sadā-premonmādaṁ param aviditaṁ manda-manasām
bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi
rasānām—de rasas; āgāraṁ—la morada; svajana—parientes; gaṇa—la multitud;
sarvasvam—todo; atulaṁ—inigualable; tadīyaika—en relación con; prāṇa—del
aire de la vida; pramita—extensión; vasudhā—Vasudhā-devī; jāhnava—Jāhnava-
devi; patim—su maestro; sadā—siempre; premonmādaṁ—enloquecido en el amor de Dios; param—mejor; aviditaṁ—desconocido; manda—malas; manasām—cuyas mentes; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—a Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, es el depósito de todos los rasas, lo es todo para Sus devotos, y no existe nadie que se le pueda comparar. Él es el Señor de Vasudhā y Jahnavā quienes lo consideran más querido que sus propias vidas; que está siempre enloquecido en kṛṣṇa-prema, y quien es desconocido solo para aquellos de escasa inteligencia.
3 śacī-sūnu-preṣṭhaṁ nikhila-jagad-iṣṭaṁ sukha-mayaṁ kalau majjaj-jivoddharaṇa-karaṇoddāma-karuṇam harer ākhyānād vā bhava-jaladhi-garvonnati-haraṁ bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi śacī-sūnu—del hijo de Śacī; preṣṭhaṁ—es muy querido; nikhila—a todo; jagad— universo; iṣṭaṁ—adorar; sukha—de felicidad; mayaṁ—por ilusión mística; kalau—la era de Kali; majjaj—inmerso; jivoddharaṇa—el libertador de las almas; karaṇoddāma—ahogándose en el océano; karuṇam—misericordia; harer—de Hari; ākhyānād—conocido como; vā—o; bhava—éxtasis; jaladhi—en el océano; garvonnati—el falso orgullo; haraṁ—quien elimina; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, y es muy querido por el hijo de Śacī. Él es adorado por el universo entero, es la personificación de la felicidad, posee infinita misericordia para liberar a las almas que se están ahogando en la era de Kali y quien, con Su canto en el harināma-saṅkīrtana, frustra el progreso del falso orgullo del océano de repetidos nacimientos y muertes.
4
aye bhrātar nīṇāṁ kali-kaluṣiṇāṁ kiṁ nu bhavitā
tathā prāyaścittaṁ racaya yad-anāyāsata ime vrajanti tvām itthaṁ saha bhagavatā mantrayati yo bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi aye—oh; bhrātar—mi querido hermano; nīṇāṁ—de la gente; kali—de Kali-yuga; kaluṣiṇāṁ—almas pecaminosas; kiṁ—que; nu—será; bhavitā—volverse; tathā— tan; prāyaścittaṁ—expiación; racaya—método; yad—cuyo; anāyāsata— redimidos; ime—todos estos; vrajanti—acercarse; tvām—Tú; itthaṁ—así; saha— con; bhagavatā—transcendental; mantrayati—Tu liberarás; yo—yo; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, y es quien le dice a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido
hermano, ¿cuál será el destino de las almas pecaminosas de Kali-yuga? ¿Cómo se salvarán? Por favor, ingenia un sistema por medio del cual puedan alcanzarte fácilmente».
5 yatheṣṭhaṁ re bhrātaḥ kuru hari-hari-dhvānam aniśaṁ tato vaḥ saṁsārāmbudhi-taraṇa-dāyo mayi laget idaṁ bāhu-sphoṭair aṭati raṭayan yaḥ pratigṛham bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi yatheṣṭhaṁ—a vuestra entera satisfacción; re—oh; bhrātaḥ—hermanos; kuru— llevad a cabo; hari-hari-dhvānam—la vibración del santo nombre de Hari; aniśaṁ—siempre; tato—después de eso; vaḥ—de vosotros; saṁsāra-ambudhi— el océano de nacimiento y muerte; taraṇa—liberación; dāyaḥ—misericordia; mayi—a mí; laget—debéis tomar; idaṁ—esto; bāhu—brazos; sphoṭair— levantando; aṭati—Él deambula; raṭayan—exclamando; yaḥ—quien; prati—cada; gṛham—casa; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—Señor Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, quien, deambulando por Bengala se acerca a todos los hogares alzando los brazos y exclamando: «¡Oh, hermanos! Cantad siempre todos juntos el santo nombre a vuestra entera satisfacción. Si hacéis esto, Yo asumiré la responsabilidad de liberaos del océano de la existencia material.
6 balāt saṁsārāmbhonidhi-harana-kumbhodbhavam aho satāṁ śreyaḥ-sindhūnati-kumuda-bandhuṁ samuditaṁ khala-śreṇī-sphūrjit-timira-hara-sūrya-prabham ahaṁ bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi balāt—por la fuerza; saṁsāra—el ciclo de nacimientos y muertes; ambho—agua; nidhi—océano; harana—traga; kumbha—vasija; udbhavam—nacido en (Agastya Muni); aho—oh; satāṁ—de los devotos; śreyaḥ—bendición; sindhūnati—el océano; kumuda—de los lotos; bandhuṁ—amigo; samuditaṁ—creciente; khala—los demonios; śreṇī—por diferentes clases de; sphūrjit—luna llena; timira—de la oscuridad; hara—quitando; sūrya—sol; prabham—refulgente; ahaṁ—yo; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, quien es como Agastya Muni tragándose el océano de repetidos nacimientos y muertes; que es como una incipiente luna llena aumentando el océano del bienestar de las personas santas, y quien tal como el sol, disipa la oscuridad de la ignorancia proyectada por las diferentes clases de personas malévolas.
7 naṭantaṁ gāyantaṁ harim anuvadantaṁ pathi pathi vrajantaṁ paśyantaṁ svam api na dayantaṁ jana-gaṇam prakurvantaṁ santaṁ sa-karuṇa-dṛg-antaṁ prakalanād bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi naṭantaṁ—bailando; gāyantaṁ—cantando; harim—la Suprema Personalidad de Dios; anuvadantaṁ—repitiendo; pathi pathi—en el camino, uno tras otro; vrajantaṁ—mientras camina; paśyantaṁ—el que ve; svam—su propia; api— incluso; na—ninguno; dayantaṁ—compasivo; jana—de los compañeros; gaṇam—todos ellos; prakurvantaṁ—los hace; santaṁ—personas santas; sa—él; karuṇa—misericordia; dṛg—mirando; antaṁ—al final; prakalanād—perseguir; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—Nityānanda; bhajana—servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, que deambula por todos los senderos de Bengala bailando, cantando y repitiendo el santo nombre de Hari. Cuando ve a personas que no tienen compasión ni siquiera por sí mismas, las convierte en personas santas, con Su misericordiosa mirada.
8
su-bibhrāṇaṁ bhrātuḥ kara-sarasijaṁ kamalataraṁ
mitho vaktrālokocchalita-paramānanda-hṛdayam bhramantaṁ mādhuryair ahaha madayantaṁ pura-janān bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi su—hermoso; bibhrāṇaṁ—asumiendo, exhibiendo, teniendo; bhrātuḥ—del hermano; kara—en Su mano; sarasijaṁ—muy suave; kamalataraṁ—lotos; mitho—entre uno y otro; vaktrālokocchalita—se llenó; paramānanda—la mayor felicidad; hṛdayam—corazón; bhramantaṁ—errante; mādhuryair—por el exquisito encanto y belleza; ahaha—aha; madayantaṁ—deleitando; pura— antes; janān—gente en general; bhaje—yo adoro; nityānandaṁ—Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—el árbol; kandaṁ—Señor adorable; niravadhi—una y otra vez.
Una y otra vez adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, pues Él es la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, y al sostener la mano de loto sumamente suave de Su hermano, Sus corazones se colmaron de la más excelsa dicha al mirarse. Él deambula de aquí para allá cautivando al vecindario del pueblo con Su dulzura.
9
rasānāṁ ādhāraṁ rasika-vara-sad-vaiṣṇava-dhanaṁ
rasāgāraṁ sāraṁ patita-tati-tāraṁ smaraṇataḥ
paraṁ nityānandāṣṭakam idam apūrvaṁ pathati yaḥ
tad-aṅghri-dvandvābjaṁ sphuratu nitarāṁ tasya hṛdaye
rasānāṁ—gusto; ādhāraṁ—sitio; rasika—experto en melosidades
trascendentales; vara—una bendición; sad—eminente; vaiṣṇava—vaiṣṇavas;
dhanaṁ—ricos; rasāgāraṁ—el depósito del rasa; sāraṁ—la esencia; patita— caído; tati—su; tāraṁ—muy; smaraṇataḥ— paraṁ—supremo; nityānandāṣṭakam—Nityānandāṣṭakam; idam—este; apūrvaṁ—sin precedentes; pathati—recita; yaḥ—quien; tad—ese; aṅghri—por los pies; dvandva—dos; abjaṁ—lotos; sphuratu—manifiesto; nitarāṁ—altamente cualificado; tasya—su; hṛdaye—en mi corazón.
Que Śrī Nityānanda Prabhu sitúe Sus pies de loto en el corazón de quien recite amorosamente este Nityānandāṣṭaka sin precedentes, que es el depósito del rasa, el mayor tesoro entre los más excelsos rasikā vaiṣṇavas, y que es la fuente y esencia del bhakti-rasa.
Comentario Las glorias de Nityānanda Prabhu se describen en el Capítulo 5 del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta. En el significado del Verso 10, Prabhupāda escribe: Según la opinión experta, Balarāma, como la más importante de las formas del grupo cuádruple original, es también el Saṅkarṣaṇa original. Balarāma, la primera expansión de Kṛṣṇa, Se expande en cinco formas: 1) Mahāsaṅkarṣaṇa, 2) Kāraṇābdhiśāyī, 3) Garbhodakaśāyī, 4) Kṣīrodakaśāyī, y 5) Śeṣa. Estas cinco porciones plenarias son las responsables tanto de las manifestaciones cósmicas espirituales como de las materiales. En estas cinco formas, Śrī Balarāma asiste al Señor Kṛṣṇa en Sus actividades. De entre estas formas, las cuatro primeras son responsables de las manifestaciones cósmicas, mientras que Śeṣa es responsable del servicio personal del Señor. A Śeṣa se Le llama Ananta, o ilimitado, porque asiste a la Personalidad de Dios en Sus ilimitadas expansiones, realizando una variedad ilimitada de servicios. Śrī Balarāma es el Dios servidor, que sirve al Señor Kṛṣṇa en todos los asuntos de existencia y conocimiento. Śrī Nityānanda Prabhu, que es el mismo Dios servidor, Balarāma, ejecuta el mismo servicio para el Señor Gaurāṅga con Su compañía constante.
Caitanyāṣṭaka
Rupa Gosvāmī
1
sadopāsyaḥ śrīmān dhṛta-manuja-kāyaiḥ praṇayitāṁ
vahadbhir girbāṇair giriśa-parameṣṭhi-prabhṛtibhiḥ
sva-bhaktebhyaḥ śuddhaṁ nija-bhajana-mudrām upadiśan
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
sadā—siempre; upāsyaḥ—adorable; śrīmān—hermoso; dhṛta—quien aceptó;
manuja-kāyaiḥ—los cuerpos de los hombres; pranayitām—amor; vahadbhiḥ—
quienes llevaban; giḥ-vāṇaiḥ—por los semidioses; giriśa—Śiva; parameṣṭhi—
Brahmā; prabhṛtibhiḥ—encabezados por; sva-bhaktebhyaḥ—a sus propios
devotos; śuddhām—puro; nija-bhajana—de su propia adoración; mudrām—la
marca; upadiśan—instruyendo; saḥ—Él; caitanyaḥ—Śrī Caitanya; kim—que; me—
mi; punaḥ—de nuevo; api—ciertamente; dṛśoḥ—de los dos ojos; yāsyati—Él irá; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre es la Deidad más venerable de los semidioses, incluidos Śiva y Brahmā quienes le mostraron su amor cuando vinieron aparentando ser hombres comunes. A Sus devotos les instruye en Su propio servicio devocional puro. ¿Cuándo volverá a hacerse visible ante el sendero de mis ojos?
2 sureśānāṁ durgaṁ gatir atiśayenopaniṣadāṁ munīnāṁ sarvasvaṁ praṇata-paṭalīnāṁ madhurimā viniryāsaḥ premṇo nikhila-paśu-pālaṁbhuja-dṛśām sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam sura-īśānām—de los reyes de los semidioses; durgam—fortaleza; gatiḥ—el objetivo; atiśayena—eminentemente; upaniṣadām—de los Upaniṣads; munīnām—de los sabios; sarva-svam—el principio y fin de todo; praṇata- paṭalīnām—de los grupos de los devotos.; madhurimā—la dulzura; viniryāsaḥ—la esencia; premṇaḥ—de amor; nikhila—todo; paśu-pālā—de las pastorcillas de vacas; ambuja-dṛśām—ojos de loto; saḥ—Él; caitanyaḥ—Señor Caitanya; kim— que; me—mi; punaḥ—de nuevo; api—ciertamente; dṛśoḥ—de los dos ojos; yāsyati—vendrá; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el refugio de los semidioses, la meta de los Upaniṣads, el único propósito de los grandes sabios, el preciado refugio de Sus devotos, y para las gopīs de ojos de loto es la esencia del amor. ¿Cuándo volverá a hacerse visible ante el sendero de mis ojos?
3
svarūpaṁ bibhrāṇo jagad-atulam advaita-dayitaḥ
prapanna-śrīvāso janita-paramānanda-garimā
harir dīnoddhārī gajapati-kṛpotseka-taralaḥ sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam svarūpaṁ—forma propia; bibhrāṇa—el que mantiene; jagad-atulam—el universo ilimitado; advaita—Advaita Ācārya; dayitaḥ—querido; prapanna— entregado; śrīvāso—Śrīvāsa Paṇḍita; janita—manifestado; paramānanda— Paramānanda Purī; garimā—excelencia; harir—el Señor Supremo; dīna-uddhārī— el libertador de los caídos; gajapati—el rey de Orissa; kṛpa utseka—lluvia de misericordia; taralaḥ—temerario; sa—Él; caitanyaḥ—Śrī Caitanya; kiṁ—que; me—mi; punaḥ—de nuevo; api—ciertamente; dṛśoḥ—de los dos ojos; yāsyati— vendrá; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha manifestado Su propia forma, que no puede compararse con nada en el universo material; le es muy querido a Advaita Ācārya, y Śrīvāsa Pandita se ha entregado a Él; es muy respetuoso con Paramānanda Purī; disipa la ignorancia del mundo material, libera a las almas condicionadas que sufren las miserias triples, y a Mahārāja Pratāparudra, el rey
de Orissa, le concedió Su misericordia. ¿Cuándo volverá a hacerse visible ante el sendero de mis ojos?
4
rasoddāmā kāmārbuda-madhura-dhāmojjvala-tanur
yatīnām uttaṁsas taraṇikara-vidyoti-vasanaḥ hiraṇyāṇāṁ lakṣmī-bharam abhibhavann āṅgika-rucā sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam rasa-uddāmā—enloquecido por degustar rasa; kāma—deseo; arbuda—millones; madhura—dulzura; dhāma—morada; ujjvala—refulgente; tanur—el cuerpo; yatīnām—por renunciantes; uttaṁsas—la joya cimera; taraṇi-kara—como la luz del sol; vidyoti—refulgente; vasanaḥ—vistiendo; hiraṇyāṇāṁ—de oro; lakṣmī- bharam—gran opulencia trascendental; abhibhavann—sometiendo; āṅgika- rucā—el lustre del cuerpo; sa—Él; caitanyaḥ— Śrī Caitanya; kiṁ—que; me—mi; punar—otra vez; api—ciertamente; dṛśor—de los dos ojos; yāsyati—vendrá; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu enloquece al saborear las melosidades del servicio devocional. Su refulgente forma es la morada de la dulzura para millones de Cupidos y es la joya cimera de los sannyāsīs. Su vestimenta exhibe el resplandor del sol, y el esplendor de Su cuerpo eclipsa la belleza del oro. ¿Cuándo volverá a hacerse visible ante el sendero de mis ojos?
5
hare kṛṣṇety-uccaiḥ sphurita-rasano nāma-gaṇanā-
kṛta-granthi-śreṇī-subhaga-kaṭi-sūtrojjvala-karaḥ
viśālākṣo dīrghārgala-yugala-khelāñcita-bhujaḥ
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
hare kṛṣṇa iti—el mantra Hare Kṛṣṇa; uccaiḥ—canta en voz alta; sphurita—
bailando; raśanaḥ—lengua; nāma—de nombres; gaṇana—contando; kṛta—
hecho; granthi—nudos; śreṇi—serie; subhaga—hermoso; kati-sūtra—cinturón;
ujjvala—espléndido; karāḥ—mano; viśāla—grande; akṣaḥ—ojos; dīrgha—largos;
argala—irradiar; yugala—par; khelā—con pasatiempos; añcitā—doblado;
bhujaḥ—brazos; saḥ—ese; caitanyaḥ—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kim—ya sea;
me—mi; punaḥ api—de nuevo; dṛśoḥ—de los ojos; yāsyati—irá; padam—en el
camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu canta el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta, y el santo nombre baila en Su lengua mientras cuenta las oraciones en un hermoso cordón anudado que sostiene en Su refulgente mano. Sus ojos son grandes y Sus largos brazos, flexionados mientras lleva a cabo Sus pasatiempos, llegan hasta Sus rodillas. ¿Cuándo volverá a hacerse visible ante el sendero de mis ojos?
6
payo-rāśes tīre sphurad-upavanālī-kalanayā
muhur vṛndāraṇya-smaraṇa-janita-prema-vivaśaḥ
kvacit kṛṣṇāvṛtti-pracala-rasano bhakti-rasikaḥ sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati pada payaḥ-rāśeḥ—por el mar; tīre—por la playa; sphurat—hermoso; upavana-ālī— jardín; kalanayā—viendo; muhuḥ—continuamente; vṛndāraṇya—el bosque de Vṛndāvana; smaraṇa-janita—recordando; prema-vivaśaḥ—estar abrumado por el amor extático de Kṛṣṇa; kvacit—algunas veces; kṛṣṇa—del santo nombre de Kṛṣṇa; āvṛtti—repetición; pracala—ocupado en; rasanaḥ—cuya lengua; bhakti-rasikaḥ— experto en servicio devocional; saḥ—ese; caitanyaḥ—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kim—ya sea; me—mi; punaḥ api—otra vez; dṛśoḥ—de los ojos; yāsyati—iré; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el más elevado de todos los devotos. Algunas veces, mientras caminaba por la playa, veía un hermoso jardín cercano y lo confundía con el bosque de Vṛndāvana. De ese modo, se sentía completamente abrumado en amor extático por Kṛṣṇa y comenzaba a cantar el santo nombre y a bailar. Su lengua se movía incesantemente mientras cantaba: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!» ¿Cuándo volverá a ser el objeto de mi visión Śrī Caitanya Mahāprabhu?
7 rathārūḍhasyārād adhipadavī-nīlācala-pater adabhra-premormi-sphurita-naṭanollāsa-vivaśaḥ sa-harṣaṁ gāyadbhiḥ parivṛta-tanur vaiṣṇava-janaiḥ sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam ratha-ārūḍhasya—del Señor Supremo, que fue subido al carro; ārāt—al frente; adhipadavi—en la carretera principal; nīlācala-pateḥ—del Señor Jagannātha, el Señor de Nīlācala; adabhra—gran; prema-ūrmi—olas de amor por Dios; sphurita— que se manifestó; naṭana-ullāsa-vivaśaḥ—estar abrumado por la dicha trascendental del baile; sa-harṣam—con gran placer; gāyadbhiḥ—quienes estaban cantando; parivṛta—rodeado; tanuḥ—cuerpo; vaiṣṇava-janaiḥ—por los devotos; saḥ caitanyaḥ—ese Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kim—ya sea; me— mi; punaḥ api—otra vez; dṛśoḥ—de visión; yāsyati—entrara; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu bailaba por la calle principal en gran éxtasis ante el Señor Jagannātha, el amo de Nīlācala, que estaba sentado en Su carro. Abrumado por la dicha trascendental de la danza y rodeado de vaiṣṇavas que cantaban los santos nombres, manifestaba olas de amor extático por Dios. ¿Cuándo volverá a ser el objeto de mi visión Śrī Caitanya Mahāprabhu?
8
bhuvaṁ siñcan aśru-śrutibhir abhitaḥ sāndra-pulakaiḥ
parītāṅgo nīpa-stabaka-nava-kiñjalka-jayibhiḥ
ghana-sveda-stoma-stimita-tanur utkīrtana-sukhī
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
bhuvaṁ—la tierra; siñcan—echando agua; aśru—lágrimas; śrutibhir—por las orejas; abhitaḥ—por todos lados; sāndra—concentrado, denso; pulakaiḥ—vellos erectos de emoción; parīta—lleno; aṅgaḥ—cuerpo; nīpa—del árbol kadamba; stabaka—flores; nava—fresco; kiñjalka—filamentos; jayibhih—glorioso; ghana— nube nueva; sveda—transpiración; stoma—de la multitud; stimita—aturdido; tanur—cuerpos divinos; utkīrtana—canto fuerte; sukhī—feliz; sa—ese; caitanyaḥ—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kiṁ—ya sea; me—mi; punar api—otra vez; dṛśor—visión; yāsyati—entrará; padam—en el camino.
Śrī Caitanya Mahāprabhu se regocijó durante el canto en voz alta de los santos nombres, y roció la tierra con la lluvia de Sus lágrimas. Los vellos de Su cuerpo, erizados, parecían hermosos filamentos de capullos de kadamba recién brotados, y Su cuerpo brillaba con profusa transpiración. ¿Cuándo volverá a ser el objeto de mi visión Śrī Caitanya Mahāprabhu?
9 adhīte gaurāṅga-smaraṇa-padavī maṅgalataraṁ kṛtī yo viśrambha-sphurad-amala-dhīr aṣṭakam idam parānande sadyas tad-amala-padāmbhoja-yugale parisphārā tasya sphuratu nitarāḿ prema-laharī adhīte—se obtiene; gaurāṅga—Gaurāṅga; smaraṇa—recordando; padavī—la posición; maṅgalataraṁ—más auspicioso; kṛtī—más afortunado; yo—quien; viśrambha—servicio devocional desprovisto de una actitud respetuosa hacia el Señor; sphurad—brillante; amala—inmaculado; dhīr—inteligencia; aṣṭakam— ocho; idam—esto; parānande—dicha espiritual; sadyas—inmediatamente; tad- amala—a los pies de loto inmaculados de la Suprema Personalidad de Dios; padāmbhoja—los pies de loto; yugale—en los dos ojos; parisphārā—en expansión ; tasya—su; sphuratu—que se manifieste; nitarām—siempre; prema— amor puro; laharī— olas.
Que el gran océano saturado de olas de amor puro por los pies de Śrī Caitanya Mahāprabhu, semejantes a blancas flores de loto, se haga inmediatamente visible en todo momento para cualquier persona piadosa que lea estos muy auspiciosos ocho versos, y que su inteligencia pura brille con fe al meditar en el Señor Gaurāṅga.
Comentario Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso tres himnos con el título de Caitanyāṣṭaka: Prathama, Dvitiya y Tritiya, que se incluyen en su Stava-mālā (guirnalda de himnos), una colección de oraciones y canciones de alabanza. El Caitanyāṣṭaka anterior es Prathama. Varios versos del Prathama y Dvitiya Caitanyāṣṭakas están incluidos en el Śrī Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Los siguientes dos Aṣṭakas fueron compuestos por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, cuyo primer encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su posterior conversión al vaiṣṇavismo se describen en el Capítulo 6 del Madhya-līlā. Aquí presentamos algunos extractos del resumen del capítulo:
Sārvabhauma se entrevistó con Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que escuchase su explicación de la filosofía vedānta. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el ofrecimiento y durante siete días seguidos escuchó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicar el Vedānta-sūtra. […]
El Bhaṭṭācārya era impersonalista, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios y que los conceptos de los filósofos māyāvādīs acerca del carácter impersonal de la Verdad Absoluta son incorrectos. […] Cuando el Bhaṭṭācārya recobró el buen juicio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le reveló Su verdadera identidad. El Bhaṭṭācārya recitó entonces cien versos de alabanza al Señor Caitanya Mahāprabhu y Le ofreció reverencias. […]
Otro día, el Bhaṭṭācārya deseaba cambiar el texto del verso tat te ’nukampām (SB 10.14.8), pues la palabra mukti-pade no era de su agrado. Quería, en su lugar, leer bhakti-pade. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sārvabhauma que no cambiase el texto del Śrīmad-Bhāgavatam, ya que mukti-pade se refería a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. El Bhaṭṭācārya, convertido ya en devoto puro, dijo: «Como el significado se presta a confusión, sigo prefiriendo bhakti-pade». Ante esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu y los demás habitantes de Jagannātha Purī Se sintieron muy complacidos. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se volvió entonces un vaiṣṇava puro, y los demás sabios eruditos del lugar le siguieron.
Śacī-sutāṣṭaka
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
1 nava gaura-varaṁ nava-puṣpa-śaraṁ nava-bhāva-dharaṁ nava-lāsya-param nava-hāsya-karaṁ nava-hema-varaṁ praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam nava-gaura-varam—oro nuevo brillante; nava-puṣpa-śaram—flechas de flores recién floridas; nava-bhāva-dharam—mantener estados de ánimo extáticos siempre nuevos; nava-lāsya-param—absorto en nuevos bailes; nava-hāsya- karam—causando nuevas risas; nava-hema-varam—hermoso oro nuevo; praṇamāmi—me inclino; śacī-suta—al hijo de Madre Śacī; gaura-varam—oro brillante.
Su tez es del color de la nata fresca teñida de kuṅkuma; es el lozano Cupido que lanza flechas de capullos recién floridos; Su estado de ánimo continuamente manifiesta éxtasis emocional inédito; es aficionado a realizar bailes novedosos; Sus bromas siempre insólitas causan mucho regocijo, y el lustre de Su esplendor es tan brillante como el oro recién fundido. Me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
2 nava-prema-yutaṁ nava-nīta-śucaṁ nava-veśa-kṛtaṁ nava-prema-rasam navadhā vilasat śubha-prema-mayaṁ praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam nava-prema-yutam—dotado de amor divino siempre fresco; nava-nīta-śucam— luminoso como mantequilla fresca; nava-veśa-kṛtam—viste un atuendo fresco con nuevas modas; nava-prema-rasam—saborea siempre nuevas melosidades de amor por Kṛṣṇa; navadhā vilasat—quien brilla en nueve inéditos estilos [mientras ejecuta los nueve procesos de servicio devocional]; śubha-prema-mayam— naturaleza amorosa auspiciosa.
Está dotado de un amor por Dios siempre lozano; Su radiante brillo es como el color de la mantequilla recién batida; Su flamante atavío está siempre dispuesto de forma novedosa; disfruta de nuevas melosidades de amor por Kṛṣṇa; mientras ejecuta los nueve procesos de devoción se ve resplandeciente en nueve inéditos estilos y está impregnado de una naturaleza amorosa muy auspiciosa. Me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
3
hari-bhakti-paraṁ hari-nāma-dharaṁ
kara-japya-karaṁ hari-nāma-param nayane satataṁ praṇayāśru-dharaṁ praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam hari-bhakti-param—absorto en la devoción a Śrī Hari; hari-nāma-dharam—quien tiene los nombres de Hari; kara-japya-karam—quien utiliza Sus manos para recitar; japa—meditación; hari-nāma-param—quien es adicto a los nombres de Hari; nayane—en Sus ojos; satatam—siempre; praṇaya-aśru—lágrimas de amor; dharam—tener.
Está absorto en la devoción a Śrī Hari; mantiene el canto de los nombres de Hari; mientras canta, cuenta los santos nombres en los dedos de Sus manos; es adicto al nombre de Hari, y lágrimas de amor fluyen constantemente de Sus ojos. Yo me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
4
satataṁ janatā-bhava-tāpa-haraṁ
paramārtha-parāyaṇa-loka-gatim nava-leha-karaṁ jagat-tāpa-haraṁ praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam satatam—siempre; janatā—humanidad; bhava—existencia material; tāpa- haram—quien quita el sufrimiento; parama-artha—el propósito supremo; parāyaṇa—dedicado; loka—gente; gatim—objetivo; nava-leha-karam—quien hace que los hombres se vuelvan como abejas; jagat-tāpa-haram—quien elimina el sufrimiento del mundo material.
Está constantemente erradicando el sufrimiento de la existencia material de la humanidad; es el objetivo de la vida para las personas que se dedican al supremo interés propio; inspira a los hombres a volverse como abejas (ansiosas por la miel del kṛṣṇa-prema), y erradica la fiebre ardiente del mundo material. Me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
5
nija-bhakti-karaṁ priya-cārutaraṁ
naṭa-nartana-nāgara-rāja-kulam kula-kāmini-mānasa-lāsya-karaṁ praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam nija-bhakti-karam—quien causa servicio devocional a sí mismo; priya- cārutaram—quien es más atractivo para sus amados sirvientes; naṭa-nartana— quien baila con un humor dramático; nāgara-rāja-kulam—Él promueve la familia de Kṛṣṇa, el rey de los amantes; kula kāmini—mujeres jóvenes atractivas; mānasa—mente; lāsya—bailando; karam—causas.
Inspira devoción pura hacia Sí mismo; es muy atractivo para Sus amados sirvientes; con Su dramático baile exhibe las características del rey de los amantes, y hace bailar las mentes de las hermosas jóvenes del pueblo. Me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
6
karatāla-valaṁ kala-kaṇṭha-ravaṁ
mṛdu-vādya-suvīṇikayā madhuram
nija-bhakti-guṇāvṛta-nātya-karaṁ
praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam
kara-tāla-valam—junto con címbalos de mano; kala—suave; kaṇṭha—garganta;
ravam—sonido; mṛdu—suave; vādya—toca; suvīṇakayā—con la agradable vīṇā
de cuerda; madhuram—dulce; nija-bhakti—Su propia devoción; guṇa—
cualidades; āvṛta—cubierto; nātya-karam—causando baile.
Su garganta emite dulces sonidos melodiosos al compás de los karatalas mientras suenan suavemente las notas de la vīṇā. Así, inspira a los devotos a concebir dramáticas danzas infundidas con aspectos de Su propio servicio devocional. Me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
7
yuga-dharma-yutaṁ punar nanda-sutaṁ
dharaṇī-sucitraṁ bhava-bhāvocitam
tanu-dhyāna-citaṁ nija-vāsa-yutaṁ
praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam
yuga-dharma—la práctica religiosa para la era de Kali; yutam—imbuido; punaḥ— de nuevo; nanda-sutam—el hijo de Nanda; dharaṇī—la Tierra; su-citram—muy maravilloso; bhava—nacimiento y muerte; bhāva—el humor; ucitam—adecuado; tanu—cuerpo; dhyāna—meditación; citam—conciencia; nija-vāsa—Su propia morada; yutam—acompañado.
Es el hijo de Nanda Mahārāja que ha regresado de nuevo acompañado por el movimiento de saṅkīrtana, la práctica religiosa de la era de Kali. Es el insólito ornamento resplandeciente de la Tierra; Su estilo de prédica se adapta adecuadamente al ciclo de nacimiento y muerte; Su conciencia está fija en meditación en Su propia forma de Kṛṣṇa, y siempre está acompañado de Su morada trascendental. Me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
8 aruṇaṁ nayanaṁ caraṇaṁ vasanaṁ vadane skhalitaṁ svaka-nāma-dharam kurute su-rasaṁ jagataḥ jīvanaṁ praṇamāmi śacī-suta-gaura-varam aruṇam—rojo como el sol naciente; nayanam—ojos; caraṇam—pies; vasanam— ropa; vadane—en Su boca; skhalitam—vacilante; svaka-nāma—Su propio nombre; dharam—tomando; kurute—influye; su-rasam—un sabor dulce; jagataḥ—de la manifestación cósmica; jīvanam—vida.
Sus ojos, las plantas de Sus pies y Su ropa son rojizas como el color que anuncia el sol naciente; Su voz se entrecorta cuando pronuncia Sus propios nombres y, a través del universo, evoca un dulce sabor hacia la vida. Yo me postro ante Gaura, el hermoso hijo de Madre Śacī.
Śacī-tanayāṣṭaka
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
1 ujjvala-varaṇa-gaura-vara-dehaṁ
vilasita-niravadhi-bhāva-videham tri-bhuvana-pāvana-kṛpāyāḥ leśaṁ taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam ujjvala—brillante; varaṇa—tez; gaura-vara-deham—hermoso cuerpo dorado; vilasita—mostró; niravadhi—sin cesar; bhāva—éxtasis; videham—cuerpo trascendental; tri-bhuvana—los tres mundos; pāvana—purificando; kṛpāyāḥ— por Su misericordia; leśam—partícula atómica; tam—a Él; praṇamāmi—ofrezco reverencias; ca—también; śrī-śacī-tanayam—al hijo de madre Śacī.
Su excelente cuerpo espiritual es de un color dorado deslumbrante. Sublimes éxtasis trascendentales le hacen estremecerse incesantemente. Una fracción de Su misericordia es capaz de liberar los tres mundos. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
2
gadgadāntara-bhāva-vikāraṁ
durjana-tarjana-nāda-viśālam
bhava-bhaya-bhañjana-kāraṇa-karuṇaṁ
taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam
gadgada—voz entrecortada; antara—internamente; bhāva-vikāram— transformaciones extáticas; durjana—hombres malvados; tarjana—amenazando; nāda—sonido; viśālam—poderoso; bhava-bhaya—miedo al ciclo repetitivo de nacimiento y muerte; bhañjana—disipa; kāraṇa—por qué; karuṇam— misericordia; tam—a Él; praṇamāmi— ofrezco reverencias; ca—también; śrī-śacī- tanayam—al hijo de madre Śacī.
En Su interior alberga transformaciones fruto de éxtasis tales como la voz entrecortada. El poderoso sonido de Su voz es una amenaza para la gente malvada. Su misericordia disipa todos los temores causados por la existencia mundana. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
3 aruṇāmbara-dhara cāru-kapolaṁ indu-vinindita-nakha-caya-ruciram jalpita-nija-guṇa-nāma-vinodaṁ taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam aruṇa—azafrán; ambara—ropas; dhara—vistiendo; cāru—hermoso; kapolam— frente; indu—luna; vinindita—burlón; nakha—las uñas; caya—filas; ruciram— resplandor; jalpita—pronunciado; nija-guṇa—Sus propias cualidades; nāma—Su nombre; vinodam—el disfrutador; tam—a Él; praṇamāmi— ofrezco reverencias; ca—también; śrī-śacī-tanayam—al hijo de madre Śacī.
Sus ropas son rojizas como el sol de la mañana, y Su frente es muy hermosa. Sus resplandecientes uñas se burlan de la belleza de la luna, y se deleita cantando Su propio nombre y sobre Sus cualidades trascendentales. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
4 vigalita-nayana-kamala-jala-dhāraṁ
bhūṣaṇa-nava-rasa-bhāva-vikāram
gati-atimanthara-nṛtya-vilāsaṁ taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam vigalita—fluyen; nayana-kamala—ojos de loto; jala-dhāram—corrientes de agua; bhūṣaṇa—ornamento; nava-rasa—de melosidades frescas; bhāva-vikāram— transformaciones extáticas; gati—los movimientos; ati-manthara—muy lentos; nṛtya-vilāsam—pasatiempos de baile; tam—a Él; praṇamāmi—ofrezco reverencias; ca—también; śrī-śacī-tanayam—al hijo de madre Śacī.
De Sus ojos cual lotos fluyen incesantes lágrimas como ríos, y Sus ornamentos son las transformaciones alentadas por el éxtasis al saborear nuevos y continuos sentimientos amorosos. Sus movimientos son muy lentos y colmados de gracia al exhibir Su afición por la danza. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
5 cañcala-cāru-caraṇa-gati-ruciraṁ mañjīra-rañjita-pada-yuga-madhuram candra-vinindita-śītala-vadanaṁ taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam cañcala—inquietos; cāru-caraṇa—pies encantadores; gati—los movimientos; ruciram—agradable; mañjīra-rañjita—adornado con tobilleras; pada-yuga—los dos pies; madhuram—dulce; candra-vinindita—superar la luna; śītala-vadanam— cara refrescante; tam—a Él; praṇamāmi—ofrezco reverencias; ca—también; śrī- śacī-tanayam—al hijo de madre Śacī.
Los alegres movimientos de Sus adorables y danzarines pies son muy agradables, y el tintineo de Sus campanitas tobilleras los hace aún más atractivos. Su reconfortante rostro supera el efecto de los refrescantes rayos de la luna. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
6 dhṛta-kaṭi-ḍora-kamaṇḍalu-daṇḍaṁ
divya-kalevara-muṇḍita-muṇḍam
durjana-kalmaṣa-khaṇḍana-daṇḍaṁ
taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam
dhṛta—usando; kaṭi-ḍora—taparrabo; kamaṇḍalu—lota; daṇḍam—personal;
divya-kalevara—cuerpo divino; muṇḍita—afeitado; muṇḍam—cabeza; durjana—
personas malvadas; kalmaṣa—pecados; khaṇḍana—destruyendo; daṇḍam—
castigo; tam—a Él; praṇamāmi—ofrezco reverencias; ca—también; śrī-śacī-
tanayam—al hijo de madre Śacī.
Utiliza una simple tela como vestimenta, y lleva un bastón y cántaro de mendigo. A la divina elegancia de Su cuerpo la culmina Su cabeza afeitada. Su enmienda destruye los pecados de las personas malvadas. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
7 bhūṣaṇa-bhū-raja-alakā-valitaṁ kampita-bimbādhara-varadd-ruciram malayaja-viracita-ujjvala-tilakaṁ taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam bhūṣaṇa—ornamento; bhū-raja—polvo de la tierra; alakā—pelo; valitam— dotado; kampita—temblor; bimba-adhara—labios como bayas rojas; vara- ruciram—excelente y agradable; malaya-ja—madera de sándalo; viracita— dibujado; ujjvala-tilakam—brillantes marcas en la frente; tam—a Él; praṇamāmi— ofrezco reverencias; ca—tambien; śrī-śacī-tanayam—al hijo de madre Śacī.
Durante Su vida de casado, Su rostro está rodeado por mechones de cabello oscuro, decorados con polvo de tierra. Sus labios rojos y excelentes son tal como la fruta bimba, y cuando tiemblan en éxtasis, son aun más hermosos. Su frente está marcada con una reluciente marca de tilak hecha de pasta de sándalo. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
8 nindita-aruṇa-kamala-dala-nayanaṁ
ājānu-lambita-śrī-bhuja-yugalam
kalevara-kaiśora-nartaka-veśaṁ taṁ praṇamāmi ca śrī-śacī-tanayam nindita—incomparable; āruṇa—rojizos; kamala-dala—pétalos de loto; nayanam—ojos; ā-jānu—hasta las rodillas; lambita—extensión; śrī—espléndido; bhuja-yugalam—dos brazos; kalevara—cuerpo divino; kaiśora—adolescente; nartaka-veśam—vestido como un actor de baile; tam—a Él; praṇamāmi—ofrezco reverencias; ca—tambien; śrī-śacī-tanayam—al hijo de la madre Śacī.
La resplandeciente belleza de Sus ojos, como pétalos de loto, supera la del sol naciente. Sus dos hermosos brazos se extienden hasta las rodillas. Su divino cuerpo está vestido al estilo de un bailarín adolescente. A ese hijo de Śrī Śacīdevī le ofrezco mis respetuosas reverencias.
Vṛndāvanāṣṭaka
Rūpa Gosvāmī
1 mukunda-muralī-rava-śravaṇa-phulla-hṛd-ballavī- kadambaka-karambita-prati-kadamba-kuñjāntarā kalinda-giri-nandinī-kamala-kandalāndolinā su-gandhir anilena me śaraṇam astu vṛndāṭavī mukunda—Mukunda; muralī—de la flauta; rava—del sonido; śravaṇa— escuchando; phulla—flor; hṛd—corazón; ballavī—de gopīs; kadambaka—árboles kadambaka; karambita—hacer sonar; prati—hacia uno y otro; kadamba—flores kadamba; kuñjāntarā—arboledas; kalinda giri nandinī—la hija de la montaña Kalinda (Yamunā); kamala—flores de loto; kandalāndolinā—flores blancas pequeñas; su—hermoso; gandhir—fragancia; anilena—lo trajo por medio del aire; me—mi; śaraṇam—tomar refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—Vṛndāvana.
El lugar donde los lotos del Yamunā se balancean de un lado a otro, acariciados por una fragante y suave brisa, y donde se encuentran bosques de árboles kadamba llenos de innumerables gopīs, cuyos corazones florecen de felicidad al escuchar el melodioso sonido de la flauta Murali de Mukunda, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
2
vikuṇṭha-pura-saṁśrayād vipinato 'pi niḥśreyasāt
sahasra-guṇitāṁ śriyaṁ praduhatī rasa-śreyasīm
caturmukha-mukhair api spṛhita-tārṇa-dehodbhavā
jagad-gurubhir agrimaiḥ śaraṇam astu vṛndāṭavī
vikuṇṭha—Vaikuṇṭha; pura—ciudades; saṁśrayād—por fuerza; vipinato—
bosques; api—aunque; niḥśreyasāt—el más alto bien; sahasra—miles; guṇitāṁ—
dotado de buenas cualidades; śriyaṁ—opulencias; praduhatī—manifiesta; rasa- śreyasīm—maravilloso rasa; caturmukha-mukhair—con cuatro cabezas y bocas; api—inclusive; spṛhita—deseado; tārṇa—una brizna de hierba; deha—cuerpos; udbhavā—obtener; jagad—universo; gurubhir—por el maestro espiritual; agrimaiḥ—muy avanzado; śaraṇam—refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese lugar donde desean nacer, incluso como briznas de hierba, tanto Brahmā como otros jagad-gurus y que, a pesar de ser un bosque, es miles de veces más opulento, hermoso, encantador e idílico que las ciudades espirituales de Vaikuṇṭha, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
3 anārata-vikasvara-vratati-puñja-puṣpāvalī- visāri-vara-saurabhodgama-ramā-camatkāriṇī amanda-makaranda-bhṛd-viṭapi-vṛnda-vandī-kṛta- dvirepha-kula-vanditā śaraṇam astu vṛndāṭavī anārata—sin interrupción; vikasvara—expandido; vratati—enredaderas; puñja— muchísimo; puṣpa—de flores; avalī—de grupos; visāri—una clase de planta; vara—excelente; saurabha—fragancia; udgama—saliendo adelante; ramā—la diosa de la fortuna; camatkāriṇī—se llena de asombro; amanda—brillante; makaranda—miel; bhṛd—abejorros; viṭapi—del árbol; vṛnda—Vṛndāvana; vandī—ofreciendo oraciones a; kṛta—habiendo hecho; dvirepha—abejas; kula— con el grupo; vanditā—recita oraciones; śaraṇam—tomando refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese lugar donde incesantemente florecen fragantes enredaderas que colman de asombro a la diosa de la fortuna, y donde los abejorros, en árboles saturados de miel sumamente dulce, son poetas que se postran recitando elocuentes oraciones, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
4
kṣaṇadyuti-ghana-śriyor vraja-navīna-yūnoḥ padaiḥ
su-valgubhir alaṅkṛtā lalita-lakṣma-lakṣmī-bharaiḥ
tayor nakhara-maṇḍalī-śikhara-keli-caryocitair
vṛtā kiśalayāṅkuraiḥ śaraṇam astu vṛndāṭavī
kṣaṇadyuti—relámpago; ghana—nube; śriyor—tan hermoso; vraja—Vraja;
navīna—nueva; yūnoḥ—de la joven pareja; padaiḥ—huellas; su—hermoso;
valgubhir—encantador; alaṅkṛtā—decorado; lalita—delicado; lakṣma—la marca;
lakṣmī—fortuna; bharaiḥ—por el gran peso; tayor—de ellos; nakhara—las uñas;
maṇḍalī—el círculo; śikhara—las cúpulas; keli—juguetón; caryocitair—actividad
apropiada; vṛtā—rodeado; kiśalayāṅkuraiḥ—ramitas y brotes; śaraṇam—
tomando refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese lugar decorado con briznas de hierba, engalanado con encantadoras huellas y marcas de las juguetonas uñas de los pies de la divina y joven pareja de Vraja, Vṛndāvanāṣṭaka quienes son tan gloriosos como una nube monzónica y un relámpago, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
5 vrajendra-sakha-nandinī-śubhatarādhikāra-kriyā- prabhāvaja-sukhotsava-sphurita-jaṅgama-sthāvarā pralamba-damanānuja-dhvanita-vaṁśikā-kākalī- rasajña-mṛga-maṇḍalā śaraṇam astu vṛndāṭavī vrajendra sakha—Señor Kṛṣṇa; nandinī—hija; śubhatarādhikāra—de la gloriosa Rādhikā; kriyā—pasatiempos; prabhāvaja—celebrar; sukha-utsava—festival de gran felicidad; sphurita—estaba teniendo lugar; jaṅgama—moviendo; sthāvarā— no se mueve; pralamba—colgando hacia abajo; damana—controlando; anuja— hermano más joven; dhvanita—hecho sonar; vaṁśikā—de la flauta vaṁśi; kākalī—el tono dulce; rasajña—saborear; mṛga—ciervo; maṇḍalā—lugar; śaraṇam—tomar refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese lugar donde tanto las criaturas móviles como las inertes celebran un gozoso festival al ver la gloria de los hermosos pasatiempos de Śrīmatī Rādhārānī, y donde los ciervos saborean el néctar de la dulce melodía de la flauta del Señor Kṛṣṇa, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
6 amanda-mudirāmbudābhyadhika-mādhurī-medura-
vrajendra-suta-vīkṣaṇonnaṭita-nīla-kaṇṭhotkarā
dineśa-suhṛd-ātmajā-kṛta-nijābhimānollasal- latā-khaga-mṛgāṅganā śaraṇam astu vṛndāṭavī amanda—gran; mudira—como una nube de relámpagos; ambuda—nube; abhyadhika—más; mādhurī—dulzura; medura—brillante; vrajendra-suta—el hijo del rey de Vraja (Nanda Mahārāja); vīkṣaṇa—por la mirada; unnaṭita—actuando; nīla—azul negruzco; kaṇṭha—cuello; utkarā—un gran cúmulo; dineśa—el hijo del Sol; suhṛd—amigo bienqueriente; ātmajā—parientes; kṛta—hecho; nija—propio; abhimān—orgullo; anollasal—jubiloso; latā—enredaderas; khaga—los pájaros; mṛga—animales; aṅganā—caminando; śaraṇam—tomar refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese lugar donde los pavos reales brincan y bailan para ver al hijo del rey de Vraja, que es más encantador que un gran cúmulo de nubes monzónicas, y donde las aves, las enredaderas y las flores se llenan de júbilo al escuchar a Śrīmatī Rādhārānī clamar orgullosamente el bosque como propiedad suya, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
7 agaṇya-guṇa-nāgarī-gaṇa-gariṣṭha-gāndharvikā-
manoja-raṇa-cāturī-piśuna-kuñja-puñjojjvalā
jagat-traya-kalā-guror lalita-lāsya-valgat-pada-
prayoga-vidhi-sākṣiṇī śaraṇam astu vṛndāṭavī
agaṇya—innumerables; guṇa—cualidades; nāgarī—heroína; gaṇa—la multitud; gariṣṭha—más pesado; gāndharvikā—Rādhārāṇī; manoja—oh, Cupido; raṇa— pelea; cāturī—con experiencia; piśuna—emocionante; kuñja—y en los bosquecillos; puñjojjvalā—espléndido; jagat—del universo; traya—tres; kalā— tiempo; guror—el maestro; lalita—Lalita; lāsya—bailando; valgat—agraciado; pada—pies; prayoga—procedimiento; vidhi—reglas; sākṣiṇī—un testigo; śaraṇam—tomar refugio; astu—que sea; vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese espléndido lugar saturado de experiencias en las versadas riñas de amantes de Śrīmatī Rādhārānī, la mejor de todas las virtuosas heroínas, y testigo de los agraciados danzarines pies de Kṛṣṇa, maestro de las bellas artes en los tres mundos, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
8
variṣṭha-hari-dāsatā-pada-samṛddha-govardhanā
madhūdvaha-vadhū-camatkṛti-nivāsa-rāsa-sthalā
agūḍha-gahana-śriyo madhurima-vrajenojjvalā
vrajasya sahajena me śaraṇam astu vṛndāṭavī
variṣṭha—el mejor; hari—de Hari; dāsatā—servidumbre; pada—pies; samṛddha—
floreciente; govardhanā—colina Govardhanā; madhu—miel; udvaha—cargando;
vadhū—gopīs; camatkṛti—de maravilla; nivāsa—residencia; rāsa—danza rāsa;
sthalā—tierra; agūḍha—manifiesta; gahana—arboledas; śriyaḥ—hermoso;
madhurima—la dulzura; vrajena—de Vraja; ujjvalā—esplendido; vrajasya—de
Vraja; sahajena—natural; me—a mí; śaraṇam—refugio; astu—que sea;
vṛndāṭavī—de Vṛndāvana.
Ese lugar donde se ubica la colina Govardhana, que tiene la suerte de ser la mejor sirvienta del Señor Hari, dónde se encuentra la arena de baile de la danza rāsa, la cual llena de asombro a las hermosas gopīs, y dónde se halla la espléndida dulzura de muchos bosques encantadores, que ese Vṛndāvana sea mi refugio.
9
idaṁ nikhila-niṣkuṭāvali-variṣṭha-vṛndāṭavī-
guṇa-smaraṇa-kāri yaḥ paṭhati suṣṭhu padyāṣṭakam
vasan vyasana-mukta-dhīr aniśam atra sad-vāsanaḥ
sa pīta-vasane vaśī ratim avāpya vikrīḍati
idaṁ—este; nikhila—todo; niṣkuṭa—de los jardines; avali—de una multitud;
variṣṭha—el mejor; vṛndāṭavī—de los bosques de Vṛndāvana; guṇa—cualidad;
smaraṇa—recordando; kāri—hago; yaḥ—quien; paṭhati—quien lee; suṣṭhu—
cuidadosamente; padyāṣṭakam—estos ochos versos; vasan—residiendo;
vyasana—problema; mukta—liberado; dhīr—inteligencia; aniśam—siempre;
atra—aquí; sad-vāsanah—siempre deseando; sa—esa persona; pīta-vasane—
que se viste con tela amarilla (Kṛṣṇa); vaśī—control; ratim—atracción; avāpya—
alcanzar; vikrīḍati—disfruta Sus pasatiempos.
Una persona que reside aquí en Vṛndāvana, de corazón libre de pecado, que controla sus sentidos, que siempre permanece con los devotos, y que lee
cuidadosamente estos ocho versos en memoria de las trascendentales virtudes de Vṛndāvana, el mejor de todos los jardines forestales, alcanzará el amor y disfrutará de pasatiempos trascendentales con el Señor Kṛṣṇa.
Comentario La belleza de Vṛndāvana está más allá de la imaginación de incluso los más grandes poetas. Solo nitya-siddhas como Rūpa Gosvāmī pueden describir la morada trascendental de Kṛṣṇa. Así atraen nuestras mentes y despiertan un deseo de unirnos a Él en Sus pasatiempos eternos. Las glorias de Vṛndāvana se describen en el Capítulo 20 del Libro de Kṛṣṇa:
El bosque de Vṛndāvana mejoró debido a las lluvias y estaba repleto de dátiles maduros, mangos, moras y otras frutas. El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Sus amigos y el Señor Balarāma, entraron al bosque para disfrutar de la atmósfera de la nueva estación. Las vacas, alimentadas con hierba tierna, estaban muy saludables y sus ubres estaban muy llenas de leche. Cuando el Señor Kṛṣṇa las llamó por su nombre inmediatamente se acercaron a Él por cariño, y en su jubilosa condición la leche fluía de sus ubres. El Señor Kṛṣṇa se sentía muy complacido mientras paseaba a través del bosque de Vṛndāvana cercano a la colina Govardhana, y vio que todos los árboles a la ribera del Yamunā estaban decorados con colmenas que rezumaban miel. En la colina Govardhana había muchas cascadas, y sus corrientes producían un agradable sonido. Kṛṣṇa las oía mientras observaba las cuevas de la colina. Cuando la estación de las lluvias no había acabado por completo, sino que gradualmente iba convirtiéndose en otoño, y especialmente cuando llovía en el bosque, algunas veces Kṛṣṇa y sus compañeros se sentaban bajo un árbol o dentro de las cuevas de la colina Govardhana y disfrutaban comiendo frutas maduras, y hablaban con gran placer. Mientras Kṛṣṇa y Balarāma estaban en el bosque, madre Yaśodā solía enviarles algunas frutas, dulces y arroz mezclado con yogur. Kṛṣṇa lo tomaba, y se sentaba en una losa de piedra en la ribera del Yamunā y llamaba a Sus amigos para que se unieran a Él. Mientras Kṛṣṇa, Balarāma y Sus amigos comían, observaban las vacas, terneros y toros. Las vacas, con sus pesadas ubres, parecían estar un poco cansadas de estar de pie, y al echarse rumiando el pasto se alegraban, al verlas Kṛṣṇa se sentía satisfecho; estaba orgulloso de ver la belleza del bosque, lo cual era debido a la estación lluviosa, que no era más que la manifestación de Su propia energía.
Govardhanāṣṭaka
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
1
kṛṣṇa-prasādena samasta-śaila-
sāmrājyam āpnoti ca vairiṇo 'pi
śakrasya yaḥ prāpa balim sa sākṣād
govardhano me diśatam abhīṣṭam
kṛṣṇa-prasādena—por la misericordia de Kṛṣṇa; samasta—de todas; śaila—las montañas; sāmrājyam—el rey; āpnoti—logrado; ca—y; vairiṇo—enemigo; api—a pesar de que; śakrasya—por Indra; yaḥ—quien; prāpa—adquirido; balim— medios de adoración; saḥ—ese; sākṣāt—directamente; govardhanaḥ— Govardhana; me—a mí; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam—deseo apreciado.
Por la misericordia de Kṛṣṇa la colina Govardhana se convirtió en el rey de todas las montañas y recibió el respetuoso homenaje de su enemigo Indra. Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
2 sva-preṣṭha-hastāmbuja-saukumārya-
sukhānubhūter ati-bhūmi-vṛtteḥ mahendra-vajrahatim apy ajñānam govardhano me diśatam abhīṣṭam sva-preṣṭha—su amado; hastaḥ-ambuja—mano de loto; saukumārya—con delicadeza juvenil; sukha—felicidad; anubhūta—siendo conscientes; ati— también; bhūmi—la tierra; vṛtteḥ—siguiendo los pasos; mahendra—de Indra; vajra—rayo; hati—golpeado; api—a pesar de que; ajñānam—inconsciente; govardhanaḥ—Govardhana; me—a mí; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam— deseo apreciado.
Sostenida sobre la tierra en la suave mano de loto de su amado, no percibió que estaba siendo golpeada por el rayo de Indra. Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
3
yatraiva kṛṣṇo vṛṣabhānu-putryā
dānam gṛhītum kalāham vitene
śruteḥ spṛhā yatra mahaty ataḥ śrī-
govardhano me diśatam abhīṣṭam
yatra—donde; eva—ciertamente; kṛṣṇaḥ—Kṛṣṇa; vṛṣabhānu-putryāḥ—de la hija
del rey Vṛṣabhānu; dānam—caridad; gṛhītum—para recoger; kalaham—una
pelea; vitene—se ha extendido; śruteḥ—de los Vedas; spṛhā—deseo; yatra—
donde; mahatī—gran; ataḥ—por eso; śrī—santo; govardhanaḥ—Govardhana;
me—a mí; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam—deseo apreciado.
Con la hija de Vṛsabhanu Kṛṣṇa discutía queriéndole cobrar el arancel, disputa que los Vedas en persona desean presenciar. Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
4
snātvā saraḥ svasu samīra-hasti
yatraiva nīpādi-parāga-dhūliḥ
ālolāyan khelati cāru sa śrī-
govardhano me diśatam abhīṣṭam
snātvā— bañándose; saraḥ—lago; svasu—agradable; samīra—de la brisa; hasti— el elefante; yatra—donde; eva—ciertamente; nīpādi—flores nīpa y otras kadamba—kadamba; parāga—del polen; dhūliḥ—polvo; ālola—nadando; ayat— considerando; khelati—jugueteando; cāru—hermoso; saḥ—el; śrī—santo (address); govardhanaḥ—Govardhana; me—a Mi; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam—deseo apreciado.
Un elefante bañándose en un lago cercano, ahí chapotea con gracia cubierto de polen de flores kadamba aventado por una agradable brisa. Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
5 kastūrikābhiḥ śāyitām kim atreti uhaṁ prabhoḥ svasya muhur vitanvan naisargika-svīya-śilā-sugandhair govardhano me diśatam abhīṣṭam kastūrikā—almizcle; śāyitām—se relajan; kim—que; atreti—viene; svasya—de Su propio; muhuḥ—repetidamente; vitanvan—distribuyendo; svīya—Su propio; śilā—piedra; sugandha—fragancia; govardhanaḥ—Govardhana; me—a mí; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam—deseo apreciado.
¿De dónde proviene la dulce fragancia de Govardhana, vendrá del ciervo almizclero? ¿Vendrá del Señor mismo que ahí juega? ¿O vendrá acaso del aroma natural de Govardhana? Que la colina de Govardhana cumpla mis deseos.
6 vaṁśī-pratidhvāny-anusara-vartma
didṛkṣavo yatra hariṁ harinyah yantyo labhante na hi vismitāḥ sa govardhano me diśatam abhīṣṭam vaṁśī—de la flauta; pratidhvāna—el sonido; anusara—siguiendo; vartma— camino; didṛkṣavaḥ—los curiosos; yatra—donde; harim—Hari; hariṇyaḥ—el venado hembra; yantyaḥ—mientras emite dulces vibraciones; labhante—lograr; na—no; hi—ciertamente; vismitāḥ—perplejo, asombrado; saḥ—a Él; govardhanaḥ—Govardhana; me—a mí; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam— deseo anhelado.
Las ciervas buscan a Hari siguiendo la estela de la melodía de Su flauta, y quedando perplejas no lo pueden encontrar. Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
7
yatraiva gaṅgām anu nāvi rādhām
āroha madhye tu nimagna-naukāḥ
kṛṣṇo hi rādhānugalo babhau sa
govardhano me diśatam abhīṣṭam
yatra—donde; eva—ciertamente; gaṅgām—en el río Gaṅgā; anu—seguir; nāvi— en la barca; āroha—sentado; madhye—en el medio; tu—pero; nimagna— sumergido; naukā—barca; āgala—espléndida; babhau—deslumbrante; sa—Él; govardhanaḥ—Govardhana; me—mí; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam—deseo apreciado.
Mientras la Divina Pareja navegaba para cruzar el río Gaṅga, la barca comenzó a hundirse en medio del río. Al aferrarse Rādhā a Su cuello, Krishna se veía espléndidamente atractivo. Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
8 vinā bhavet kiṁ hari-dāsa-varya- padāśrayaṁ bhaktir ataḥ śrayāmi yam eva saprema nijeśayoḥ sri- govardhano me diśatam abhīṣṭam vinā—sin; bhavet—logrado; kim—que; hari-dāsa-varya—el mejor de los sirvientes de Hari; pada—por los pies; āśrayam—quien está protegido; bhaktiḥ—servicio devocional puro; ataḥ—por lo tanto; yam—quienes (el divino rey y la reina); eva— ciertamente; sa-prema—de amor extático; nija—como propio; īśa—señor; śrī— santo (trato de respeto); govardhanaḥ—Govardhana; me—mi; diśatam—puede cumplir; abhīṣṭam—deseo anhelado.
Sin refugiarse a los pies de la colina Govardhana, que es el mejor de los sirvientes de Hari y que está colmado de amor por el rey y la reina divinos, ¿cómo sería posible alcanzar el servicio devocional puro? Que la colina Govardhana cumpla mis deseos.
9
etat paṭhed yo hari-dāsa-varya-
mahānubhāvāṣṭakam ārdra-cetaḥ
śrī-rādhikā-mādhavayoḥ pādābja-
dāsyam sa vinded acireṇa sākṣāt
etat—esto; paṭhed—el lector; hari-dāsa-varya—el mejor de los sirvientes del
Señor Hari; mahā-anubhāva—el supremamente opulento; aṣṭaka—ocho versos;
ārdra-cetaḥ—con corazones derretidos; śrī-rādhikā-mādhavayaḥ—de Śrī Rādhā-
Mādhava; pādābja—los pies de loto; dāsyam—servidumbre; sa—él; vindet—
puede obtener; acireṇa—muy pronto; sākṣāt—directo.
Que el lector de estos ocho versos que glorifican al más grande siervo de Hari, su corazón fundiéndose en amor puro, rápidamente alcance el servicio directo a los divinos pies de loto de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
Comentario
En el Décimo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulos 24-26, se puede encontrar una descripción de la colina Govardhana y el pasatiempo de Kṛṣṇa al levantarla. Al
comentar sobre la canción Jaya Rādhā-Mādhava, que también menciona a Kṛṣṇa como el levantador de Govardhana, giri-vara-dhārī, Prabhupāda dijo:
Entonces, como los residentes de Vṛndāvana aman a Kṛṣṇa sin ninguna condición, de manera similar, Kṛṣṇa también los ama sin ninguna condición. Vraja-jana- vallabha giri-vara-dhārī. Cuando los habitantes de Vṛndāvana estaban en peligro por haber detenido el Indra-yajña, e Indra se enojó mucho y envió una nube muy grande y poderosa que derramó lluvia sobre Vṛndāvana sin cesar durante siete días. Los habitantes se perturbaron mucho, y Kṛṣṇa, aunque Él era solo un niño de siete años, los salvó levantando la colina Govardhana. Así le enseñó a Indradeva, el semidiós, que «Para detener tu disturbio solo he tenido que utilizar mi dedo meñique, eso es todo» [risas]. Así que él cayó de rodillas. Esto lo encontraráis en el libro de Kṛṣṇa.
Entonces, como gopī-jana-vallabha Su única ocupación es proteger a gopī- jana. Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a cómo convertirse en uno de los gopī-jana. Así Kṛṣṇa nos salvará de cualquier peligro, incluso levantando una colina o montaña. Kṛṣṇa es muy amable y poderoso. Cuando Kṛṣṇa levantó la colina, no estaba practicando algún sistema de yoga. Ese es Dios, aunque era un niño, jugaba como un niño, se comportaba como un niño, pero cuando había necesidad, se manifestaba como Dios. Eso es Kṛṣṇa.
Rādhikāṣṭaka
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī
1 kuṅkumākta-kāñcanābja-garva-hāri-gaurabhā
pītanāñcitābja-gandha-kīrti-nindi-saurabhā
ballaveśa-sūnu-sarva-vāñcitārtha-sādhikā mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā kuṅkuma—con polvo rojo perfumado; akta—cubierto; kāñcana—dorado; abja— flor de loto; garva—orgullo; hāri—quitando; gaura—dorado; bhā—que es espléndida; pītana—con azafrán; añcita—marcado; abja—de las flores de loto; gandha—aroma dulce; kīrti—fama; nindi—menospreciando; saurabhā—la de agradable fragancia.; ballava—de los pastores de vacas; īśa—del rey (Nanda); sūnu—del hijo (Kṛṣṇa); sarva—todo; vāñcita—lo que se desea; artha—con el propósito; sādhikā—la que cumple; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda- padma—de los pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Su espléndida tez dorada despoja el orgullo de una áurea flor de loto ungida con tinte de polvo rojo kuṅkuma. Su dulce fragancia se burla de la fama del aroma de una flor de loto rociada con polvo de azafrán. Ella está plenamente cualificada para cumplir todos los deseos del hijo del rey de los pastores de vacas. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
2 kauravinda-kānti-nindi-citra-paṭṭa-śāṭikā kṛṣṇa-matta-bhṛṅga-keli-phulla-puṣpa-vāṭikā kṛṣṇa-nitya-saṅgamārtha-padma-bandhu-rādhikā mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā kauravinda—de coral; kānti—el esplendor; nindi—castigar; citra—sorprendente y colorido; paṭṭa-śāṭikā—La que viste prendas de seda; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; matta— enloquecido; bhṛṅga—abejorros; keli—pasatiempos; phulla—floreció; puṣpa— flor; vāṭikā—que es como un jardín; kṛṣṇa—con Kṛṣṇa; nitya—a diario; saṅgama— unión; artha—con el propósito; padma-bandhu—el amigo de las flores de loto (el dios del sol); rādhikā—la adoradora; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda- padma—de los pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Sus sorprendentes y coloridas vestimentas de seda hacen que el esplendor del coral se sienta avergonzado. Ella es un jardín de flores en pleno florecimiento donde el enloquecido abejorro llamado Kṛṣṇa realiza Sus pasatiempos. Ella adora al dios del sol diariamente con el fin de obtener la continua compañía de Su amado Kṛṣṇa. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
3 saukumārya-sṛṣṭa-pallavāli-kīrti-nigrahā candra-candanotpalendu-sevya-śīta-vigrahā svābhimarśa-ballavīśa-kāma-tāpa-bādhikā mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā saukumārya—con delicadeza juvenil; sṛṣṭa—provisto; pallava—de hojas recién brotadas; āli—de la multitud; kīrti—la fama; nigrahā—La que niega; candra—la luna; candana—pasta de sándalo; utpala—flores de loto; indu—y alcanfor; sevya—adorable por; śīta—fresca; vigrahā—cuya forma; sva—Su propia; abhimarśa—por el toque; ballavī—de las pastorcillas de vacas; īśa—del Señor (Kṛṣṇa); kāma—de los deseos; tāpa—el calor y la angustia; bādhikā—la que disipa; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda-padma—de los pies de loto; dāsya-dā— quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Su encantadora delicadeza juvenil desafía la fama de las hojas recién brotadas. Su cuerpo fresco es digno de ser servido por la luna refrescante, pasta de sándalo, flores de loto y alcanfor. Cuando Ella toca al señor de las gopīs, disipa el abrasador calor de Sus ardientes deseos. Que Śrī Rādhikā me conceda el servicio de Sus pies de loto.
4
viśva-vandya-yauvatābhivanditāpi yā ramā
rūpa-navya-yauvanādi-saṁpadā na yat-samā
śīla-hārda-līlayā ca sā yato 'sti nādhikā
mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā
viśva—por el universo; vandya—adorado; yauvatā—por la multitud de jóvenes gopīs; abhivanditā—quien es venerada reverencialmente; api—incluso; yā— quien; ramā—de la diosa de la fortuna; rūpa—belleza; navya-yauvana—juventud loable; ādi—y demás; sampadā—con las opulencias; na—no; yat—a quien; samā—quien es igual; śīla—de la naturaleza; hārda—de amor puro; līlayā—por los pasatiempos; ca—y; sā—Ella; yataḥ—de quien; asti—hay; na—no; adhikā— alguien mayor; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda-padma—de los pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Aunque la diosa de la fortuna Lakṣmī Devī es adorada por otras jóvenes diosas glorificadas en el universo entero, aun así, no es comparable en lo más mínimo a Śrī Rādhikā en cuanto a belleza, loable juventud u otras divinas opulencias femeninas. No hay nadie en el mundo material o espiritual superior a Rādhikā en expresar de manera natural los amorosos pasatiempos. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
5 rāsa-lāsya-gīta-narma-sat-kalāli-paṇḍitā prema-ramya-rūpa-veśa-sad-guṇāli-maṇḍitā viśva-navya-gopa-yoṣid-ālito 'pi yādhikā mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā rāsa-lāsya—en la danza rāsa; gīta—cantando; narma—bromas; sat— transcendentales; kalā—en las artes; āli—la multitud; paṇḍitā—quien es muy erudita; prema—amor; ramya—belleza; rūpa—forma; veśa—vestido y adornos; sat—transcendental; guṇa—de cualidades; āli—por las multitudes; maṇḍitā—que está decorada; viśva—por el universo; navya—ser alabado; gopa-yoṣit—de pastorcillas de vacas; ālitaḥ—que la multitud; api—incluso; yā—quien; adhikā— quien es la mejor; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda-padma—de los pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Ella es muy versada en muchas artes trascendentales, como bailar en la danza rāsa, cantar y bromear. Ella está decorada con muchas cualidades divinas, tales como Su naturaleza amorosa y exquisita belleza, así como también con prendas de vestir y adornos maravillosos. Incluso entre las pastorcillas de vacas de Vraja, que son elogiadas por todo el universo, Ella es la mejor en todos los sentidos. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
6
nitya-navya-rūpa-keli-kṛṣṇa-bhāva-sampadā
kṛṣṇa-rāga-bandha-gopa-yauvateṣu kampadā
kṛṣṇa-rūpa-veśa-keli-lagna-sat-samādhikā
mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā
nitya—eterno; navya—juvenil; rūpa—belleza; keli—pasatiempos; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; bhāva—amor; sampadā—que está dotada de las opulencias; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; rāga—por amor; bandha—con enlaces; gopa-yauvateṣu—a las jóvenes gopīs; kampadā—que causa temblor; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; rūpa—hermosa forma; veśa—prendas y adornos; keli—pasatiempos; lagna—apego; sat— transcendental; samādhikā—quien se dedica a la meditación; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda-padma—de los pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Ella posee las opulencias de la eterna belleza juvenil, de los pasatiempos eternos y del amor eterno por Kṛṣṇa. Sus sentimientos extáticos de amor por Kṛṣṇa hacen temblar a las gopīs, que también están enamoradas de Kṛṣṇa, y siempre está apegada a meditar en la bella forma, los adornos, las prendas de vestir y en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
7 sveda-kampa-kaṇṭakāśru-gadgadādi-sañcitā
marṣa-harṣa-vāmatādi-bhāva-bhuṣaṇāñcitā
kṛṣṇa-netra-toṣi-ratna-maṇḍanāli-dādhikā mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā sveda—sudorosa; kampa—temblor; kaṇṭaka—erizamiento de los vellos del cuerpo; aśru—lágrimas; gadgada—ahogando la voz; ādi—y otros síntomas de éxtasis; sañcitā—quien ha acumulado; amarṣa—impaciencia; harṣa—alegría; vāmatā—retorcido; ādi—y otros; bhāva—de estados de ánimo extáticos; bhuṣaṇā—con los adornos; añcitā—que está marcada; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; netra— los ojos; toṣi—deleitando; ratna—joyas; maṇḍana—adornos; āli—con las multitudes; dādhikā—quien usa; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda- padma—pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Ella está agraciada con los ocho síntomas de éxtasis de sāttvika-bhāva, como temblores, transpiración, erizamiento de los vellos del cuerpo, lágrimas y voz entrecortada. Ella está adornada con diferentes ornamentos emotivos del éxtasis, como la impaciencia, la alegría y la contrariedad. Además, está decorada con hermosas joyas que proporcionan un deleite completo a los ojos de Kṛṣṇa. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
8
yā kṣaṇārdha-kṛṣṇa-viprayoga-santatoditā-
neka-dainya-cāpalādi-bhāva-vṛnda-moditā
yatna-labdha-kṛṣṇa-saṅga-nirgatākhilādhikā
mahyam ātma-pāda-padma-dāsya-dāstu rādhikā
yā—Ella quien; kṣaṇa-ardha—medio momento; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; viprayoga—por
separación; santata—extendido; udita—surgido; aneka—muchos; dainya—de
sufrimiento; cāpala—inquietud; ādi—y más; bhāva—éxtasis; vṛnda—multitudes; moditā—quien está emocionada; yatna—con gran esfuerzo; labdha—alcanzado; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; saṅga—compañía; nirgata—ido; akhila—todo; ādhikā— angustia mental; mahyam—a mí; ātma—Su propio; pāda-padma—pies de loto; dāsya-dā—quien otorga servicio; astu—puede llegar a ser; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī.
Si Ella se separa de Kṛṣṇa, aunque sea solo por un momento, se ve afectada por un terrible sufrimiento, desdicha, inquietud y una multitud de otros síntomas extáticos de separación. Pero cuando recupera la compañía de Kṛṣṇa tras algún esfuerzo, entonces toda Su angustia se desvanece de inmediato. Que Śrī Rādhikā me otorgue el servicio de Sus pies de loto.
9 aṣṭakena yas tv anena nauti kṛṣṇa-vallabhāṁ
darśane 'pi śailajādi-yoṣidāli-durlabhām kṛṣṇa-saṅga-nanditātma-dāsya-sīdhu-bhājanaṁ taṁ karoti nanditāli-sañcayāśu sā janam aṣṭakena—por estos ocho versos; yaḥ—quien; tu—de hecho; anena—con estos; nauti—glorifica; kṛṣṇa-vallabhām—quien es querida por Kṛṣṇa; darśane—visión; api—incluso; śaila-jā—que nació de la montaña (Pārvatī); ādi—y otros; yoṣit—de mujer; āli—por multitudes; durlabhām—muy difícil de alcanzar; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; saṅga—por la compañía; nandita—encantado; ātma—Su propio; dāsya—servicio; sīdhu—del néctar; bhājanam—el destinatario; tam—a él; karoti—Ella hace; nandita—jubilosas; āli—amigas gopīs; sañcayā—en la asamblea; āśu—con rapidez; sā—Ella; janam—esa persona.
Es muy difícil para Pārvatī y para otras excelsas diosas lograr siquiera un atisbo de Śrīmatī Rādhārāṇī, quien es tan querida por el Señor Kṛṣṇa. Pero si alguien la glorifica recitando estos ocho versos, entonces, puesto que está encantada en Su continua unión con Kṛṣṇa, le otorgará el dulce néctar de Su servicio personal a esa persona, quien así podrá entrar en la asamblea de Sus afines amigas encantadas.
Comentario Como se mencionó con respecto a la canción Rādhikā-stava de Rūpa Gosvāmī, Prabhupāda y los ācāryas anteriores, fueron muy cuidadosos de hablar sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, pues Su tattva es un tema confidencial. Sin embargo, en ocasiones especiales, como Rādhāṣṭamī, se anima a los devotos a que se acerquen a pedirle bendiciones. En 1973, Prabhupāda celebró el día de la aparición de Rādhārāṇī en Londres. Al final de la conferencia, le dijo a su audiencia:
Rādhārāṇī es la potencia original de placer, y está siempre absorta pensando en Kṛṣṇa. Por tanto, cualquiera que se presente ante Rādhārāṇī para servir a Kṛṣṇa, oh, se complacerá tanto, «Oh, aquí hay un devoto de Kṛṣṇa»; e inmediatamente recomendará: «Oh, Kṛṣṇa, aquí hay un devoto, y es mejor que Yo». Así es Rādhārāṇī. Yo puedo ser el granuja más caído, pero si trato de llegar a Kṛṣṇa a
través de Rādhārāṇī, entonces mi esfuerzo será exitoso. Por lo tanto, primero debemos adorar a Rādhārāṇī. Esa es nuestra misión. En lugar de ofrecer directamente una flor a Kṛṣṇa, simplemente ponla en manos de Rādhārāṇī: «Madre Rādhārāṇī, jagan-mātā, si tienes la amabilidad de tomar esta flor y ofrecérsela a Kṛṣṇa» […].
Así que esta es nuestra filosofía, complacer a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, y justo hoy es el auspicioso día del advenimiento de Rādhārāṇī. Entonces debemos ofrecer puṣpāñjali y orarle a Rādhārāṇī: «Rādhārāṇī, ten la amabilidad de ser misericordiosa y háblale de mí a Tu Kṛṣṇa. A Su Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Suyo». Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es independiente. Kṛṣṇa es propiedad de Rādhārāṇī. Así que tenéis que acercaos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī. Es decir, hoy es el día propicio. Adorad muy bien a Rādhārāṇī y sed feliz. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Madhurāṣṭaka
Vallabhācārya
1
adharaṁ madhuraṁ vadanaṁ madhuraṁ
nayanaṁ madhuraṁ hasitaṁ madhuraṁ hṛdayaṁ madhuraṁ gamanaṁ madhuraṁ madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ adharam—labios; madhuram—dulces; vadanam—cara; madhuram—dulce; nayanam—ojos; madhuram—dulces; hasitam—sonrisa; madhuram—dulce; hṛdayam—corazón; madhuram—dulce; gamanam—manera de andar; madhuram—dulce; madhura-adhi-pateḥ—del emperador de la dulzura; akhilam—todo; madhuram—dulce.
Sus labios son dulces, Su rostro es dulce, Sus ojos son dulces, Su sonrisa es dulce, Su corazón es dulce, Su andar es dulce ¡Todo es dulce en el Emperador de la dulzura!
2 vacanaṁ madhuraṁ caritaṁ madhuraṁ vasanaṁ madhuraṁ valitaṁ madhuraṁ calitaṁ madhuraṁ bhramitaṁ madhuraṁ madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ vacanam—habla; madhuram—dulce; caritam—carácter; madhuram—dulce; vasanam—ropa; madhuram—dulce; valitam—pliegues del vientre; madhuram— dulces; calitam—movimientos; madhuram—dulces; bhramitam—deambular; madhuram—dulce; madhura-adhi-pateḥ—del emperador de la dulzura; akhilam—todo; madhuram—dulce.
Sus palabras son dulces, Su carácter es dulce, Su ropa es dulce, Sus pliegues de vientre son dulces, Sus movimientos son dulces, Su deambular es dulce. ¡Todo es dulce en el Emperador de la dulzura!
3
veṇur madhuro reṇur madhuraḥ
pāṇir madhuraḥ pādau madhurau
nṛtyaṁ madhuraṁ sakhyaṁ madhuraṁ
madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ
veṇuḥ—flauta; madhuraḥ—dulce; reṇuḥ—polvo; madhuraḥ—dulce; pāṇiḥ—
manos; madhuraḥ—dulces; pādau—pies; madhurau—dulces; nṛtyam—danzar;
madhuram—dulce; sakhyam—amistad; madhuram—dulce; madhura-adhi-
pateḥ—del emperador de la dulzura; akhilam—todo; madhuram—dulce.
Su flauta es dulce, el polvo de Sus pies es dulce, Sus manos son dulces, Sus pies son dulces, Su danzar es dulce, Su amistad es dulce. ¡Todo es dulce en el Emperador de la Dulzura!
4 gītaṁ madhuraṁ pītaṁ madhuraṁ bhuktaṁ madhuraṁ suptam madhuraṁ rūpaṁ madhuraṁ tilakaṁ madhuraṁ madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ gītam—cantar; madhuram—dulce; pītam—ropa amarilla; madhuram—dulce; bhuktam—comer; madhuram—dulce; suptam—dormir; madhuram—dulce; rūpam—belleza; madhuram—dulce; tilakam—tilaka (marca en la frente); madhuram—dulce; madhura-adhi-pateḥ—del emperador de la dulzura; akhilam—todo; madhuram—dulce.
Su cantar es dulce, Su ropa amarilla es dulce, Su comer es dulce, Su dormir es dulce, Su belleza es dulce, Su tilaka es dulce. ¡Todo es dulce en el Emperador de la Dulzura!
5
karaṇaṁ madhuraṁ taraṇaṁ madhuraṁ
haraṇaṁ madhuraṁ ramaṇaṁ madhuraṁ
vamitaṁ madhuraṁ śamitaṁ madhuraṁ
madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ
karaṇam—actos; madhuram—dulces; taraṇam—liberación; madhuram—dulce;
haraṇam—robar; madhuram—dulce; ramaṇam—relaciones amorosas;
madhuram—dulces; vamitam—oblaciones; madhuram—dulces; śamitam—
tranquilidad; madhuram—dulce; madhura-adhi-pateḥ—del emperador de la
dulzura; akhilam—todo; madhuram—dulce.
Sus actos son dulces, Su liberación es dulce, Sus robos son dulces, Sus diversiones amorosas son dulces, Sus oblaciones son dulces, Su tranquilidad es dulce. ¡Todo es dulce en el Emperador de la Dulzura!
6
guñjā madhurā mālā madhurā
yamunā madhurā vīcī madhurā
salilaṁ madhuraṁ kamalaṁ madhuraṁ
madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ
guñjā—collar de bayas; madhurā—dulce; mālā—guirnalda; madhurā—dulce; yamunā—el río; madhurā—dulce; vīcī—olas; madhurā—dulces; salilam—agua; madhuram—dulce; kamalam—lotos; madhuram—dulces; madhura-adhi-pateḥ— del emperador de la dulzura; akhilam—todo; madhuram—dulce.
Su collar de bayas guñjā es dulce, Su guirnalda de flores es dulce, Su río Yamunā es dulce, sus olas son dulces, su agua es dulce, sus lotos son dulces. ¡Todo es dulce en el Emperador de la Dulzura!
7
gopī madhurā līlā madhurā
yuktaṁ madhuraṁ bhuktaṁ madhuraṁ
hṛṣṭaṁ madhuraṁ śiṣṭaṁ madhuraṁ
madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ
gopī—pastorcillas de vacas; madhurā—dulces; līlā—pasatiempos; madhurā—
dulces; yuktam—unión; madhuram—dulce; bhuktam—comida; madhuram—
dulce; hṛṣṭam—deleite; madhuram—dulce; śiṣṭam—cortesía; madhuram—dulce;
madhura-adhi-pateḥ—del emperador de la dulzura; akhilam—todo;
madhuram—dulce.
Sus gopīs son dulces, Sus pasatiempos son dulces, Su unión es dulce, Su comida es dulce, Su deleite es dulce, Su cortesía es dulce ¡todo es dulce en el Emperador de la Dulzura!
8
gopā madhurā gāvo madhurā
yaṣṭir madhurā sṛṣṭir madhurā
dalitaṁ madhuraṁ phalitaṁ madhuraṁ
madhurādhi-pater akhilaṁ madhuraṁ
gopāḥ—pastorcillos de vacas; madhurā—dulces; gāvaḥ—vacas; madhurā—
dulces; yaṣṭiḥ—acompañantes; madhurā—dulces; sṛṣṭiḥ—creación; madhurā—
dulce; dalitam—pisadas; madhuram—dulces; phalitam—proliferación;
madhuram—dulce; madhura-adhi-pateḥ—del emperador de la dulzura;
akhilam—todo; madhuram—dulce.
Sus gopas son dulces, Sus vacas son dulces, Su bastón es dulce, Su creación es dulce, Su garbo es dulce, Sus actos fructíferos son dulces. ¡Todo es dulce en el Emperador de la Dulzura!
Comentario La dulzura de Kṛṣṇa es un tema confidencial, porque solo puede saborearse cuando la conciencia está completamente libre de toda contaminación material y el devoto está completamente absorto en el sentimiento de servidumbre. De lo contrario, la tendencia será disfrutar de la dulzura del Señor para los propios propósitos egoístas. Prabhupāda nos da un vislumbre de la característica
inconcebiblemente maravillosa de la dulzura de Kṛṣṇa en el siguiente significado (CC Madhya 21.104:
Cuando consideramos de forma imparcial los ilimitados pasatiempos del Señor, vemos que Sus pasatiempos como ser humano en este planeta —donde Se divierte como un pastorcillo de vacas con una flauta en Sus manos, joven y lozano tal como un bailarín de ballet— son pasatiempos y rasgos que nunca están sujetos a las leyes y embriagueces materiales. La maravillosa belleza de Kṛṣṇa se manifiesta en el planeta supremo, Gokula (Goloka Vṛndāvana). A un nivel inferior está Su representación en el cielo espiritual, e inferior a eso es Su representación en la energía externa (Devī-dhāma). Una mera gota de la dulzura de Kṛṣṇa puede inundar estos tres mundos, es decir, Goloka Vṛndāvana, Hari-dhāma (Vaikuṇṭhaloka) y Devī-dhāma (el mundo material). En todas partes, la belleza de Kṛṣṇa sumerge a todos en el éxtasis de la bienaventuranza trascendental. En realidad, las actividades de yogamāyā están ausentes en el cielo espiritual y en los planetas Vaikuṇṭhas. Ella actúa únicamente en el planeta supremo, Goloka Vṛndāvana, para manifestar las actividades de Kṛṣṇa; y (también) cuando Él desciende al universo material para complacer a Sus innumerables devotos en el mundo material. Upadeśāmṛta 7 – Significado El santo nombre del Señor Kṛṣṇa, Su naturaleza, pasatiempos, etc., todos pertenecen a la naturaleza de la verdad, la belleza y la bienaventuranza absolutas. Naturalmente son muy dulces, igual que el azúcar cande que gusta a todo el mundo. La nesciencia, sin embargo, se compara con la enfermedad llamada ictericia, causada por secreciones biliares. La lengua de una persona que ha sido afectada por la ictericia no puede saborear los caramelos de azúcar. Sino más bien, una persona con ictericia considera muy amargas las cosas dulces. En forma similar, avidyā (la ignorancia) adultera la capacidad de saborear el nombre, la naturaleza, la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa, los cuales son trascendentalmente sabrosos. Si a pesar de esta enfermedad, alguien adopta con mucho cuidado y atención el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, canta el santo nombre y escucha los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, su ignorancia se desvanecerá, y su lengua podrá saborear la dulzura de la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa y de Su parafernalia. Semejante recuperación de la salud espiritual es únicamente posible mediante el cultivo regular de conciencia de Kṛṣṇa.
Corāṣṭaka
Bilvamangala Ṭhākura
1
vraje prasiddhaṁ navanīta-cauraṁ
gopāṅganānāṁ ca dukūla-cauram
aneka-janmārjita-pāpa-cauraṁ
caurāgragaṇyaṁ puruṣaṁ namāmī
vraje—en Vraja; prasiddhaṁ—bien conocido; navanīta-cauraṁ—el ladrón de mantequilla; gopāṅganānāṁ—de las gopīs; ca—y; dukūla-cauram— aquel que roba la ropa hecha de tela fina; aneka—muchos; janma—nacimientos; arjita— acumulados; pāpa—pecados; cauraṁ—elimina; caura—ladrón; agragaṇyaṁ—el principal; puruṣaṁ—la persona suprema; namāmī—ofrezco mis respetuosas reverencias.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a ese principal de los ladrones, famoso en Vraja como el ladrón de mantequilla y aquel que roba la ropa de las gopīs, y quien, para aquellos que se refugian en Él, elimina los pecados acumulados durante muchas vidas.
2 śrī-rādhikāyā hṛdayasya cauraṁ navāmbuda-śyāmala-kānti-cauram padāśritānāṁ ca samasta-cauraṁ caurāgragaṇyaṁ puruṣaṁ namāmī śrī-rādhikāyā—de Śrī Rādhikā; hṛdayasya—del corazón; cauraṁ—el ladrón; nava—nueva; ambuda—nube de lluvia; śyāmala-kānti—oscuro brillo; cauram— roba; pada-āśritānāṁ— de aquellos que buscan refugio en Sus pies; ca—y; samasta—todo tipo de pecados y miserias; cauraṁ—quita; caura—ladrón; āgragaṇya—el principal; puruṣaṁ—a la persona suprema; namāmī— ofrezco mis respetuosas reverencias.
Ofrezco mis respetuosas reverencias al principal de los ladrones, quien roba el corazón de Śrī Rādhikā, quien se lleva el oscuro brillo de una nube de lluvia fresca y quien quita todos los pecados y sufrimientos de aquellos que buscan refugio en Sus pies de loto.
3 akiñcanī-kṛtya padāśritaṁ yaḥ karoti bhikṣuṁ pathi geha-hīnam kenāpy aho bhīṣaṇa-caura īdṛg dṛṣṭaḥ śruto vā nā jagat-traye ‘pi akiñcanī-kṛtya—convierte en mendigos; pada-āśritam— que han buscado refugio en Sus pies; yaḥ—quien; karoti—hace; bhikṣuṁ—mendigo; pathi—en el camino; geha-hīnam—sin hogare; kena—¿por qué?; api—incluso; aho—¡ay!; bhīṣaṇa- caura—temible ladrón; īdṛg—este; dṛṣṭaḥ—visto; śrutaḥ—oído; vā—o; nā—no; jagat-traye—en los tres mundos; api—incluso.
Él convierte a aquellos que han buscado refugio en Sus pies en mendigos y vagabundos sin hogar. ¡Ay! Jamás se ha visto ni oído hablar de un ladrón tan temible en los tres mundos.
4
yadīya nāmāpi haraty aśeṣaṁ
giri-prasārān-api pāpa-rāśīn
āścarya-rūpo nanu caura īdṛg
dṛṣṭaḥ śruto vā na mayā kadāpi
yadi—si; iya—este; nāma—nombre; api—incluso; harati—quita; aśeṣaṁ—
ilimitados; giri-prasārān—montañas; api—incluso; pāpa-rāśīn—signos de pecado;
āścarya-rūpaḥ—forma maravillosa; nanu—pero; caura—ladrón; īdṛg—tal;
dṛṣṭaḥ—he visto; śrutaḥ—oído hablar; vā—o; na—no; mayā—yo; kadā—cuándo;
api—incluso.
Cualquiera que pronuncie Su nombre se purifica de una montaña de pecados. ¡Nunca antes había visto ni oído hablar de un ladrón tan asombrosamente maravilloso!
5 dhanaṁ ca mānaṁ ca tathendriyāṇi prāṇāṁś ca hṛtvā mama sarvam eva palāyase kutra dhṛto ‘dya caura tvaṁ bhakti-dāmnāsi mayā niruddhaḥ dhanaṁ—riqueza; ca—y; mānaṁ—mente; ca—y; tatha—así como; indriyāṇi— sentidos; prāṇān—vida; ca—y; hṛtvā—después de robar; mama—mi; sarvam— todo; eva—ciertamente; palāyase—obtener protección; kutra—dónde; dhṛtaḥ— tomado; adya—hoy; caura—ladrón; tvaṁ—Tu; bhakti-dāmnā—cuerda de devoción; asi—Tu eres; mayā—por mi; niruddhaḥ—capturado.
¡Oh ladrón! Has robado mi riqueza, mi honor, mis sentidos, mi vida y todo lo que aprecio. ¿Dónde puedes huir? Te he capturado con la cuerda de mi devoción.
6 chinatsi ghoraṁ yama-pāśa-bandhaṁ bhinatsi bhīmaṁ bhava-pāśa-bandham chinatsi sarvasya samasta-bandhaṁ naivātmano bhakta-kṛtaṁ tu bandham chinatsi—cortas; ghoraṁ—la terrible; yama-pāśa-bandhaṁ—soga de Yamarāja; bhinatsi—tajas; bhīmaṁ—temible; bhava-pāśa-bandham—ataduras de la existencia material; chinatsi—cortas; sarvasya—de todos; samasta-bandhaṁ— atadura; na—no; eva—ciertamente; ātmanaḥ—propios; bhakta-kṛtaṁ—devotos; tu—pero; bandham—nudo.
Tú cortas la terrible soga de Yamarāja, tajas la espantosa cuerda de la existencia material y desatas la atadura material de todos, pero no puedes cortar el nudo asegurado por Tus propios devotos amorosos.
7
man-mānase tāmasa-rāśi-ghore
kārā-gṛhe duḥkha-maye nibaddhaḥ
labhasva he caura! hare! cirāya
sva-caurya-doṣocitam eva daṇḍam
man-mānase—en mi mente (corazón); tāmasa-rāśi-ghore—la terrible oscuridad de la ignorancia; kārā-gṛhe—prisión; duḥkha-maye—miserable; nibaddhaḥ— bound; labhasva—gain; he caura!—o thief; hare!—He who takes away; cirāya— after a long time; sva-caurya—Your stealing; doṣa—crimes; ucitam—befitting; eva—cetainly; daṇḍam—punishment.
¡Oh, ladrón de todo lo mío! Hoy Te he encerrado en la miserable prisión de mi corazón, que es muy temible debido a la terrible oscuridad de mi ignorancia. Allí permanecerás por un largo tiempo, recibiendo el castigo adecuado por Tus crímenes de robo.
8
kārā-gṛhe vasa sadā hṛdaye madīye
mad-bhakti-pāśa-dṛḍha-bandhana-niścalaḥ san
tvāṁ kṛṣṇa he! pralaya-koṭi-śatāntare ‘pi
sarvasva caura hṛdayān-nāhi mocayāmi
kārā-gṛhe—prisión; vasa—resides; sadā—para siempre; hṛdaye—en el corazón;
madīye—mi; mad-bhakti-pāśa—el nudo de mi devoción; dṛḍha—fuerte;
bandhana—atando; niścalaḥ—unflinching; sat—existe eternamente; tvāṁ—Tu;
kṛṣṇa he!—oh, Kṛṣṇa; pralaya—aniquilación; koṭi—milliones; śata—cientos;
antare—en diferentes; api—aunque; sarvasva—todos; caura—ladrón; hṛdayān—
en mi corazón; nāhi—no; mocayāmi—voy a liberar.
"¡Oh, Kṛṣṇa, ladrón de todo lo que poseo! Con el nudo de mi devoción siempre apretado, seguirás residiendo eternamente en la prisión de mi corazón, ya que no Te liberaré por millones de eras."
Comentario En esta oración se describe la naturaleza absoluta de las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Incluso cuando actúa como ladrón, un comportamiento condenado y castigado en este mundo, dicho robo siempre es para el beneficio de aquellos de quienes roba, y tales actividades son una fuente de alegría para todos los involucrados. Un devoto de quien el Señor roba nunca sale perdiendo, sino que gana más allá de su imaginación. Śrīla Prabhupāda habla sobre la propensión al robo de Kṛṣṇa en sus libros y conferencias. Aquí tenemos algunos ejemplos.
Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.10 – Significado La palabra hari expresa varios significados, pero la importancia principal de la palabra es que el Señor vence todo lo inauspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor en momentos de una aflicción intensa, podemos liberarnos de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta.
Las enseñanzas de la reina Kuntī – Verso 10 Como somos partes integrales de Kṛṣṇa, quien tiene plena libertad, nosotros también tenemos plena libertad, aunque la cantidad de ella es muy diminuta.
Aunque la cantidad de sal que hay en una gota de agua de mar no se puede comparar con la cantidad de sal que hay en el océano, la composición química tanto de la gota como del océano es la misma. De igual manera, cualquier cosa que tengamos en una diminuta cantidad se halla presente en su plenitud en Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ). Por ejemplo, tenemos la propensión a robar, a tomar cosas que pertenecen a otros. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa tiene la misma propensión. A menos que la propensión a robar esté presente en la Verdad Absoluta, ¿cómo puede presentarse en nosotros? A Kṛṣṇa se Le conoce como «el ladrón de mantequilla». Pero el robo de Kṛṣṇa y el nuestro son diferentes. Como nosotros estamos contaminados por lo material, nuestro robo es abominable, mientras que en el plano espiritual y absoluto el mismo robo es tan hermoso que se disfruta. Madre Yaśodā disfruta, pues, de las actividades delictivas de Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia entre material y espiritual. Śrīmad-Bhāgavatam 8.19.32 – Significado En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la misma palabra hariḥ significa «el que quita». Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. El Señor dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ese es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere a Kṛṣṇa por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor recurre a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Śukrācārya dice que el enano brahmacārī va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), de forma natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Mahārāja, a pesar de ser un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor se mostró muy bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma de Vāmana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente.
Dāmodarāṣṭaka
Kṛṣṇa
Dvaipāyana Vyāsa
1
namāmīśvaraṁ sac-cid-ānanda-rūpaṁ
lasat-kuṇḍalaṁ gokule bhrājamanam
yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaṁ
parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā
namāmi— ofrezco mis humildes reverencias; īśvaram—al controlador supremo; sat-cit-ānanda-rūpam—cuya forma se compone de eternidad, conocimiento y bienaventuranza; lasat-kuṇḍalam—cuyos pendientes juegan y danzan; gokule bhrājamānam—quien se manifiesta espléndidamente en Gokula; yaśodā-bhiyā— con miedo a madre Yaśodā; ulūkalāt-dhāvamānam—quien se baja del mortero de madera y sale corriendo; para-āmṛṣṭam—atrapándolo por la espalda; atyam— muy; tatam drutya—persiguiéndolo rápidamente; gopyā—por la gopī (Śrī Yaśodā).
Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, Śrī Dāmodara, cuya forma corporal es la personificación de la existencia eterna, el conocimiento y la bienaventuranza y que resplandece hermosamente en el divino reino de Gokula. Sus zarcillos en forma de tiburón se mueven oscilando cuando huye apresuradamente de madre Yaśodā, que Lo persigue mientras se aleja corriendo del mortero de madera, temeroso de madre Yaśodā, que corre velozmente tras Él hasta atraparlo.
2
rudantaṁ muhur netra-yugmaṁ mṛjantam
karāmbhoja-yugmena sātaṅka-netram muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāṅka-kaṇṭha- sthita-graivaṁ dāmodaraṁ bhakti-baddham rudantam—llorando; muhuḥ—una y otra vez; netra-yugmam—Sus ojos; mṛjantam—frotándose; kara-ambhoja-yugmena—con Sus dos manos de loto; sa- ātaṅka-netram—con ojos muy temerosos; muhuḥ—una y otra vez; śvāsa— respiración rápida y suspiros; kampa—temblando; tri-rekha-aṅka-kaṇṭha—cuello marcado con tres líneas (como una caracola); sthita—situado; graiva—collares de perlas y otros adornos para el cuello; dāma-udaram—a Él con una soga alrededor de su vientre; bhakti-baddham—quien está atado por la devoción.
[Viendo el palo de batir en manos de Su madre], llora y frota Sus ojos una y otra vez con Sus manos de loto. Su mirada refleja mucho temor, y el collar de perlas que rodea Su cuello, semejante a una caracola marcada con tres líneas, tiembla por la agitada respiración producida por Su llanto. Al Señor Supremo, Śrī Dāmodara, cuya cintura no es atada con cuerdas, sino con el amor puro de madre Yaśodā, Le ofrezco mis humildes reverencias.
3 itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe sva-ghoṣaṁ nimajjantam ākhyāpayantam tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaṁ punaḥ prematas taṁ śatāvṛtti vande iti īdṛk—mostrando de esta manera (pasatiempos infantiles como el dāmodara- līlā, etc.); sva-līlābhiḥ—por Sus propios pasatiempos; ānanda-kuṇḍe—en un lago de felicidad; sva-ghoṣam—Su propia familia y los otros residentes de Gokula; nimajjantam—inmersión; ākhyāpayantam—revela; tadīya-īśita-jñeṣu—a quienes
desean conocer su majestad (aiśvarya); bhaktaiḥ jitatvam—Su cualidad de ser conquistado por Sus devotos amorosos (que carecen de aiśvarya-jñāna); punaḥ— de nuevo; premataḥ—con amor y devoción; tam—a ese Dāmodara; śata-āvṛtti— cientos y cientos de veces; vande—alabo.
Con estos pasatiempos infantiles, sumerge a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis y revela a los devotos que están absortos en el conocimiento de Su majestad y opulencia supremas, que sólo aquellos cuyo amor puro está lleno de familiaridad, libre de toda concepción de temor y reverencia, pueden conquistarlo. De nuevo, cientos y cientos de veces, le ofrezco con gran amor mis reverencias a Dāmodara.
4
varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā
na canyaṁ vṛṇe 'haṁ vareṣād apīha
idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ varam—bendiciones; deva—oh, Señor; mokṣam—liberación; na—no; mokṣā- avadhim—el pináculo más alto de la liberación (el reino de Śrī Vaikuṇṭha-loka); vā—o; na—no; ca-anyam—o algo más; vṛṇe aham—rezo por; vara-īśāt—de Ti que puede otorgar cualquier bendición; api—también; iha—aquí en Vṛndāvana; idam—este; te—Tu; vapuḥ—forma corporal divina; nātha—oh, Señor; gopāla- bālam—un joven pastorcillo; sadā—siempre; me manasi—en mi corazón; āvirāstām—que se manifieste; kim anyaiḥ—para qué sirven otras cosas (mokṣā y demás.)
¡Oh, Señor! aunque Tú eres capaz de otorgar todo tipo de bendiciones, no Te pido el don de la liberación impersonal ni la liberación suprema de la vida eterna en Vaikuṇṭha, ni cualquier otro beneficio. ¡Oh, Señor!, simplemente deseo que Tu forma de Bāla Gopāla en Vṛndāvana se manifieste siempre en mi corazón, pues ¿de qué me sirve cualquier otra bendición?
5 idaṁ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair vṛtaṁ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā muhuś cumbitaṁ bimba-raktādharaṁ me manasy āvirāstām alaṁ lakṣa-lābhaiḥ idam—este; te—Tu; mukha-ambhojam—cara de loto; avyakta-nīlaiḥ—de azul muy oscuro; vṛtam—rodeado; kuntalaiḥ—por mechones y bucles de pelo; snigdha—suave y brillante; raktaiḥ—tinte rojizo; ca—también; gopyā—por la gopī (Śrī Yaśodā); muhuḥ—una y otra vez; cumbitam—besada; bimba-rakta- adharam—con labios rojos como la fruta bimba; me—mi; manasi—en el corazón; āvirāstām—que se manifieste; alam—inútil (no necesito); lakṣa-lābhaiḥ—por millones de logros de otras bendiciones.
¡Oh, Señor! Tu cara de loto, rodeada de mechones y bucles de Tus negros cabellos, enrojecidos y suaves, es besada una y otra vez por madre Yaśodā, y Tus labios rojizos son el color del fruto bimba. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto se manifieste siempre en mi corazón. ¿Para qué otros miles y miles de bendiciones?
6 namo deva dāmodarānanta viṣṇo prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaṁ batānu gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ namaḥ—me postro; deva—oh, Señor divino; dāmodara—oh, Señor, cuyo vientre está atado con una soga; ananta—oh, Señor ilimitado; viṣṇo—oh, Señor omnipresente; prasīda—estar contento; prabho—oh, mi; duḥkha-jāla—una red de miserias materiales; abdhi-magnam—inmerso en el océano; kṛpā-dṛṣṭi- vṛṣṭyā—por una lluvia de miradas misericordiosas; āti-dīnam—muy caído; bata— pobre de mí; anugṛhāṇa—por favor, acepta; īśa—oh, Señor supremamente independiente; mām—a mí; ajñam—ignorante; edhi—por favor, ven; akṣi- dṛśyaḥ—perceptible a mis ojos.
¡Oh, Dios supremo! Ofrezco mis reverencias ante Ti. ¡Oh, Dāmodara! ¡Oh, Ananta! ¡Oh, Viṣṇu! ¡Oh, mi Señor, complácete conmigo! Posando Tu misericordiosa mirada sobre mí, libera a este pobre tonto ignorante, inmerso en un océano mundano de lamentaciones, y hazte visible ante mis ojos.
7
kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat
tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha na mokṣe graho me 'sti dāmodareha kuvera-ātmajau—los dos hijos de Kuvera (llamados Nalakūvara y Maṇigrīva); baddha-mūrtyā-eva—por aquel cuya forma divina estaba atada con cuerdas al mortero de molienda; yat-vat—ya que eran así (malditos por Nārada para nacer como arboles arjuna gemelos); tvayā—por Tu; mocitau—quienes fueron liberados; bhakti-bhājau—los destinatarios del servicio devocional.; kṛtau—los hiciste; ca—también; tathā—luego; prema-bhaktim—devoción amorosa; svakām—Tu propio; me—a mí; prayaccha—por favor, da; na mokṣe—no por liberación; grahaḥ—entusiasmo; me—mi; asti—es; dāmodara—oh, Dāmodara!; iha—ese.
¡Oh, Dāmodara!, así como en Tu forma de niño con la cuerda del mortero de madera atada a Tu cintura, liberaste de la maldición de Nārada a los hijos de Kuvera, Maṇigrīva y Nalakūvara, y los hiciste grandes devotos, concédeme a mí
también Tu propio prema-bhakti. Este es mi único anhelo, ya que no deseo ningún tipo de liberación.
8 namas te 'stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne
tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne
namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai namo 'nanta-līlāya devāya tubhyam namaḥ—reverencias; te—a Ti; astu—puede haber; dāmne—a la soga alrededor de Tu cintura; sphurat—espléndido; dīpti-dhāmne—a la morada refulgente; tvadīya-udarāya—a Tu vientre; atha—así; viśvasya—del universo entero; dhāmne—a el refugio; namaḥ—reverencias; rādhikāyai—a Rādhikā; tvadīya priyāyai—a Tu amada; namaḥ—reverencias; ananta-līlāya—a Tus ilimitados pasatiempos deportivos; devāya—a Tu naturaleza transcendental; tubhyam—a Ti.
¡Oh, Señor Dāmodara! en primer lugar ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda refulgente que ata Tu cintura. Seguidamente ofrezco mis reverencias a Tu cintura, que es la morada del universo entero. Me postro humildemente ante Tu bienamada Śrīmatī Rādhārāṇī, y Te ofrezco todas mis reverencias, Supremo Señor, que manifiestas pasatiempos ilimitados.
Comentario Prabhupāda comenta sobre el damodara-līlā de Kṛṣṇa en el Décimo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam (9.15): Cuando madre Yaśodā estaba tratando de atar a su travieso hijo, vio que la cuerda era corta, le faltaba el ancho de dos dedos. Entonces trajo otra cuerda para unirla a la anterior.
SIGNIFICADO Este es el primer capítulo en el que Kṛṣṇa exhibe Su potencia ilimitada a madre Yaśodā cuando ella intentaba atarle: la cuerda resultó ser demasiado corta. El Señor había mostrado ya Su ilimitada potencia matando a Pūtanā, Śakaṭāsura y Tṛṇāvarta. Ahora Kṛṣṇa exhibió otro vibhūti, otro despliegue de potencia a madre Yaśodā. Kṛṣṇa deseaba mostrar: «A menos que Yo lo consienta, tú no podrás atarme». Así, aunque madre Yaśodā en su intento de atar a Kṛṣṇa añadía una cuerda tras cuerda, al final no lograba atarle. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa consintió en ser atado, ya no tuvo la menor dificultad. En otras palabras, debemos tener amor trascendental por Kṛṣṇa; lo cual no significa que podamos controlar a Kṛṣṇa. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa está satisfecho con nuestro servicio devocional, Él mismo lo hace todo. Sevonmukhe hi jihvā dau svayam eva sphuraty adaḥ. A medida que el devoto avanza en su servicio, Kṛṣṇa le revela cada vez más. Jihvādau: este servicio comienza con la lengua, cantando y tomando el prasādam de Kṛṣṇa.
Jagannāthāṣṭaka
Śaṅkarācārya
1 kadācit kālindī-taṭa- vipina-saṅgītaka-ravo mudābhīrī-nārī-vadana- kamalāsvāda-madhupaḥ ramā-śambhu-brahmāmara- pati-gaṇeśārcita-pado jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me kadācit—algunas veces; kālindī-taṭa—a orillas del río Yamunā; vipina—en los bosques; saṅgītaka—de música y canto; ravaḥ—quien hace los sonidos; mudā— con deleite; ābhīrī-nārī—de las doncellas pastorcillas; vadana-kamala—la cara de loto; āsvāda—saborear; madhupaḥa—abejorros; ramā—por Lakṣmī; śambhu— Śiva; brahmā—Brahmā; amara—de los inmortales (los semidioses); pati—el señor (Indra); gaṇeśa—Gaṇeśa; arcita—adorado; padaḥ—cuyos pies de loto; jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana-patha—el sendero de los ojos; gāmī— moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
A veces, con gran alegría, el Señor Jagannātha ofrece un clamoroso concierto con Su flauta en los bosques a orillas del Yamunā. Él es como un abejorro que saborea los hermosos rostros de loto de las doncellas pastorcillas de Vraja, y grandes personalidades como Lakṣmī, Śiva, Brahmā, Indra y Gaṇeśa adoran Sus pies de loto. Que ese Jagannātha Svāmī sea el objeto de mi visión.
2 bhuje savye veṇuṁ śirasi śikhi-puccham kaṭi-taṭe dukūlaṁ netrānte saha_cara-kaṭākṣaṁ vidadhate sadā śrīmad-vṛndāvana- vasati-līlā-paricayo jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me bhuje—en Su mano; savye—izquierda; veṇum—Su flauta; śirasi—sobre Su cabeza; śikhi-piccham—una pluma de pavo real; kaṭi-taṭe—alrededor de Sus caderas; dukūlam—tela fina de seda; netra-ante—por el rabillo de Sus ojos; saha-cara—a Sus compañeros amorosos; kaṭā-akṣam—miradas de reojo; vidadhate—Él echa; sadā—perpetuamente; śrīmat-vṛndāvana-vasati—viviendo en Śrī Vṛndāvana; līlā- paricayaḥ—aficionado a los pasatiempos; jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana-patha—el sendero de los ojos; gāmī—moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
En Su mano izquierda, el Señor Jagannātha sostiene una flauta, en Su cabeza lleva plumas de pavo real, y Sus caderas están decoradas con una fina tela de seda amarilla. A Sus compañeros amorosos les mira de reojo, y siempre Se revela a través de Sus pasatiempos en Su divina morada de Vṛndāvana. Que ese Jagannātha Svāmī sea el objeto de mi visión.
3
mahāmbhodhes tīre kanaka- rucire nīla-śikhare
vasan prāsādāntaḥ sahaja- balabhadreṇa balinā
subhadrā-madhya-sthaḥ sakala- sura-sevāvasara-do
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me
mahā-ambhodeḥ—del gran océano; tīre—en la orilla; kanaka—dorado; rucire— con refulgencia; nīla—de zafiro azul; śikhare—en la colina; vasan—residiendo; prāsāda antaḥ—en un gran palacio; sahaja—con Su hermano; balabhadreṇa— Balabhadra; balinā—el poderoso; subhadrā—Su hermana Subhadrā; madhya- sthaḥ—situado entre; sakala—a todos; sura—almas piadosas; sevā-avasara— oportunidad de rendir servicio devocional; daḥ—otorgar; jagannāthaḥ svāmī— Señor Jagannātha; nayana-patha—el sendero de los ojos; gāmī—moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
A orillas del gran océano, en un gran palacio a lo alto de la brillante y dorada colina de Nīlācala, el Señor Jagannātha reside con Su poderoso hermano Balabhadra y Su hermana Subhadrā, que se sienta entre ambos. Que ese Jagannātha Svāmī, que otorga la oportunidad de servicio devocional a todas las almas piadosas, sea el objeto de mi visión.
4 rathārūḍho gacchan pathi milita-bhūdeva-paṭalaiḥ stuti-prādurbhāvam prati- padam upākarṇya sadayaḥ dayā-sindhur bandhuḥ sakala jagatāṁ sindhu-sutayā jagannāthah svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me kṛpā-pārāvāraḥ—un océano de misericordia; sa-jala—lleno de agua; jalada—de nubes de lluvia; śreṇi—como una hilera; ruciraḥ—cuya hermosa tez; ramā—de la diosa Lakṣmī; vāṇī—por las palabras; rāmaḥ—satisfecho; sphurat—desarrollado; amala—inmaculado; paṅkeruha-mukhaḥ—cuya cara de loto; sura-indraiḥ—por el mejor de los sabios; ārādhyaḥ—quien es adorado; śruti-gaṇa-śikhā—por los mejores Upaniṣads; gīta-caritaḥ—cuyas actividades son glorificadas en canciones; jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana-patha—el sendero de los ojos; gāmī—moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
El Señor Jagannātha es un océano de misericordia y es tan hermoso como una hilera de negruzcas nubes de lluvia; es el depósito de felicidad para Lakṣmī y Sarasvatī, y Su rostro se asemeja a un loto inmaculado. Los mejores semidioses y sabios lo adoran, y los Upaniṣads cantan Sus glorias. Que ese Jagannātha Svāmī sea el objeto de mi visión.
5 kṛpā-pārāvāraḥ sajala- jalada-śreṇi-ruciro ramā-vāṇī-rāmaḥ sphurad- amala-paṅkeruha-mukhaḥ surendrair ārādhyaḥ śruti- gaṇa-śikhā-gīta-carito jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me ratha-ārūḍhaḥ—habiendo montado a Su carro; gacchan—desfilando; pathi—por la calle; milita—ensamblado; bhū-deva—de dioses en la tierra (los brāhmaṇas); paṭalaiḥ—por multitudes; stuti-prādurbhāvam—presentación de oraciones; prati- padam—a cada paso; upākarṇya—escuchando; sa-dayaḥ—dispuesto
favorablemente; dayā-sindhuḥ—un océano de misericordia; bandhuḥ—el amigo; sakala-jagatām—de todos los mundos; sindhu—del océano (de néctar); sutayā— junto con la hija (Lakṣmī); jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana- patha—el sendero de los ojos; gāmī—moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
Cuando el Señor Jagannātha recorre la calle en Su carro Rathayātrā, a cada paso grandes asambleas de brāhmaṇas ensalzan oraciones en voz alta y entonan canciones para Su placer. Al escuchar sus himnos, el Señor Jagannātha se siente muy favorablemente dispuesto hacia ellos. Él es el océano de misericordia y el verdadero amigo de todos los mundos. Que Jagannātha Svāmī, junto con Su consorte Lakṣmī que nació del océano de néctar, sea el objeto de mi visión.
6 para-brahmāpīḍaḥ kuvalaya- dalotphulla-nayano
nivāsī nīlādrau nihita- caraṇo 'nanta-śirasi rasānando rādhā-sarasa- vapur-āliṅgana-sukho jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me para-brahma—del semidios supremo, Brahmā; āpīḍaḥ—la corona; kuvalaya- dala—como pétalos de un loto azul; utphulla—desarrollado; nayanaḥ—cuyos ojos; nivāsī—quien reside; nīla-adrau—en el templo de Nīlācala que se asemeja a una colina de zafiros; nihita-caraṇaḥ—cuyos pies de loto se colocan; ananta- śirasi—sobre la cabeza de Anantadeva; rasa-ānandaḥ—abrumado por el flujo de melosidades amorosas; rādhā—de Śrī Rādhā; sarasa—como un estanque fresco; vapuḥ—el cuerpo; āliṅgana-sukhaḥ—quien se hace feliz abrazando; jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana-patha—el sendero de los ojos; gāmī— moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
El Señor Jagannātha, cuyos ojos se asemejan a pétalos de loto recién abiertos, es el adorno en la cabeza del Señor Brahmā. Él reside en la colina de Nīlācala, Sus pies de loto están situados sobre las cabezas de Anantadeva, y abrumado por las melosidades del amor, gozosamente abraza el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, que es como un estanque refrescante. Que ese Jagannātha Svāmī sea el objeto de mi visión.
7 na vai yāce rājyaṁ na ca kanaka-māṇikya-vibhavaṁ na yāce 'haṁ ramyāṁ sakala jana-kāmyāṁ vara-vadhūm sadā kāle kāle pramatha- patinā gīta-carito jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me na vai—ciertamente no; yāce—rezo; rājyam—por un reino; na ca—o no; kanaka—de oro; māṇikya—y rubíes; vibhavam—riqueza; na yāce—no preguntes; aham—yo; ramyām—hermoso; sakala—por todos; jana—hombre; kāmyām— deseo; vara-vadhūm—una excelente esposa; sadā—siempre; kāle kāle—de edad en edad; pramatha-patinā—por Śiva (el señor de los duendes); gīta-caritaḥ—
cuyas glorias se cantan; jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana-patha— el sendero de los ojos; gāmī—moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
No rezo por un reino, ni por oro, ni rubíes, ni por riquezas. No pido una esposa hermosa, como desean todos los hombres; simplemente oro para que Jagannātha Svāmī, cuyas glorias canta siempre el Señor Śiva, sea el objeto constante de mi visión.
8 hara tvaṁ saṁsāraṁ druta- taram asāraṁ sura-pate hara tvaṁ pāpānāṁ vitatiṁ aparāṁ yādava-pate aho dīne 'nāthe nihita- caraṇo niścitam idarṅ jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me hara—por favor, elimina; tvam—Tu; saṁsāram—existencia material; drutataram—rápidamente; asāram—inútil; sura-pate—oh, Señor de los semidioses; hara—por favor, aparta; tvam—Tu; pāpānām—de reacciones pecaminosas; vitatim—la acumulación; aparām—sin límites; yādava-pate—oh, Señor de los Yadus; aho—ah; dīne—en aquellos que se sienten humildes; anāthe— el indefenso; nihita-caraṇaḥ—cuyos pies son otorgados; niścitam—es cierto; idam—ese; jagannāthaḥ svāmī—Señor Jagannātha; nayana-patha—el sendero de los ojos; gāmī— moviéndose; bhavatu—que Él sea; me—mí.
¡Oh, Señor de los semidioses!, por favor, elimina esta inútil existencia material a la que estoy sometido. ¡Oh, Señor de los Yadus!, por favor, destruye este vasto océano de pecados, el cual no tiene límites. ¡Ah, esto es cierto!, el Señor Jagannātha otorga Sus pies de loto a aquellos que se sienten vencidos y no tienen otro refugio en este mundo aparte de Él. Que ese Jagannātha Svāmī sea el objeto de mi visión.
9
jagannāthāṣṭakaṁ punyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ śuciḥ
sarva-pāpa-viśuddhātmā viṣṇu-lokaṁ sa gacchati
jagannātha-aṣṭakam—ochos versos glorificando al Señor Jagannātha; puṇyam—
auspicioso; yaḥ paṭhet—quien recita; prayataḥ—devoto; śuciḥ—limpiar; sarva-
pāpa—de todos los pecados; viśuddha-ātmā—purificado; viṣṇu-lokam—la
morada del Señor Viṣṇu; saḥ—Él; gacchati—va.
El alma devota y virtuosa que recita estos ocho versos glorificando al Señor Jagannātha se limpia de todos los pecados y procede debidamente a la morada del Señor Viṣṇu.
Comentario El 26 de marzo de 1967, Prabhupāda instaló las Deidades del Señor Jagannātha, Baladeva y Subhadra en el templo de San Francisco, que pasó a llamarse Nueva Jagannātha Purī. Después de la ceremonia de instalación, habló con todos los
devotos e invitados reunidos sobre algunos aspectos básicos de la adoración de Sus Señorías. Prabhupāda: El Bhāgavatam ha recomendado escuchar, cantar y pensar en el Señor. Simplemente escuchar, cantar, pensar y adorar; este es el proceso que acabamos de presentar en el advenimiento de Jagannātha Svāmī. Ahora este templo está debidamente establecido. Así que este es el proceso de adoración. Esto se llama ārātrika. Al final del kīrtana, este ārātrika finalizará, y este proceso de adoración significa tomar el calor de las llamas, y según la situación de cada uno, podéis dar un donativo para la adoración.
Entonces, si seguís este simple proceso, veréis cómo podréis comprender la Verdad Absoluta. Ahora les pido a todos los devotos, que cuando vengan al templo, traigan una fruta y una flor. Si podéis traer más frutas, más flores, eso está muy bien. No es muy caro traer una fruta y una flor. Y ofrécesela a la Deidad. Así pues, os pediría que cuando vengáis al templo traigáis esto. Cualquier fruta. Eso no significa que tengáis que traer fruta muy costosa. Cualquier fruta, lo que se pueda permitir. Una fruta y una flor. ¿Ahora podemos distribuir prasādam? [Pausa; invitados tomando prasādam] Prabhupāda: Muy buena preparación. Mmmm. Todas las glorias a las cocineras. Devota: Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda: Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Howard, repite esto. Hayagrīva: Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Prabhupāda: Sí, tenéis que cantar esto: jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me (que ese Jagannātha Svāmī sea el objeto de mi visión).
*** Si alguien se pregunta, cómo es posible que Śaṅkarācārya, el maestro más grande del impersonalismo, pueda glorificar al Señor del Universo, Prabhupāda da la siguiente respuesta: «Los devotos conocen a Śaṅkarācārya, saben quién es él. Śaṅkarācārya es la encarnación del Señor Śaṅkara, del Señor Śiva. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. Él es el más elevado de los vaisnavas. Así pues, los devotos saben que Śaṅkarācārya internamente era un vaisnava, pero tuvo que predicar como avaisnava porque tenía que expulsar el budismo de la India. Esa era su misión».
Kevalāṣṭaka
Nīlakantha Gosvāmī
(1) madhuraṁ madhurebhyo 'pi
maṅgalebhyo 'pi maṅgalam
pāvanaṁ pāvanebhyo 'pi
madhuram—más dulce; madhurebhyaḥ—que las demás cosas dulces; api— incluso; maṅgalebhyaḥ—más auspicioso; api—incluso; maṅgalam— que todas las demás cosas auspiciosas; pāvanam—el mayor purificador; pāvanebhyaḥ—de todas las cosas purificadoras; api—incluso; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
Más dulce que todas las demás cosas dulces; más auspicioso que todas las demás cosas auspiciosas; el mayor purificador de todas las cosas purificadoras: solo el santo nombre de Śrī Hari es todo.
(2) ābrahmā-stamba-paryantaṁ
sarvaṁ māyā-mayaṁ jagat satyaṁ satyaṁ punaḥ satyaṁ harer nāmaiva kevalam ā-brahmā—desde Brahmā; stamba-paryantam—hasta el humilde manojo de hierba; sarvam—todos; māyā-mayam—lleno de ilusión; jagat—el universo entero; satyam satyam—es verdad, es verdad; punaḥ satyam—vuelvo a decir, es verdad; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam— es lo único.
Todo el universo, desde el exaltado Brahmā hasta el humilde manojo de hierba, es un producto de la energía ilusoria del Señor Supremo. La única cosa que es realidad, es realidad, vuelvo a decir es realidad, es solo el santo nombre de Śrī Hari, que lo es todo."
(3) sa guruḥ sa pitā cāpi sā mātā bandhavo 'pi saḥ śikṣayec cet sadā smartuṁ harer nāmaiva kevalam sa—él; guruḥ—es guru; sa—él; pitā—es padre; ca api—y también; sā—ella; mātā—es madre; bandhavaḥ—es amigo; api—incluso; saḥ—él; śikṣayet—da instrucciones; cet—si; sadā—siempre; smartum—se debe recordar; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
Esa persona es un verdadero guru o un verdadero padre, una verdadera madre y también un verdadero amigo, solo si enseñan a recordar siempre que el santo nombre de Śrī Hari es todo.
(4)
niḥśvāse nāhi viśvāsaḥ
kadā ruddho bhaviṣyati
kīrtanīya mato bālyād
harer nāmaiva kevalam
niḥśvāse—cuando la respiración para; nāhi—no hay; viśvāsaḥ—certeza; kadā—
cuándo; ruddhaḥ—parada; bhaviṣyati—habrá; kīrtanīya—debemos cantar;
mataḥ—la mentalidad; bālyāt—desde la infancia; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
No hay certeza de cuándo llegará el último aliento y pondrá un alto abrupto a todos nuestros planes materiales. Por lo tanto, es sabio practicar el canto desde la infancia —el santo nombre de Śrī Hari es todo.
(5) hariḥ sadā vaset tatra yatra bhāgavatā janāḥ gāyanti bhakti-bhāvena harer nāmaiva kevalam hariḥ—Hari; sadā—siempre; vaset—vive; tatra—allí; yatra—donde; bhāgavatā janāḥ—los devotos avanzados; gāyanti—cantan; bhakti-bhāvena—con sentimientos de devoción; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
Hari reside eternamente en ese lugar donde las almas verdaderamente elevadas y espiritualmente avanzadas cantan con un sentimiento de devoción pura: el santo nombre de Śrī Hari es todo.
(6)
aho duḥkhaṁ mahā-duḥkhaṁ
duḥkhād duḥkhataraṁ yataḥ
kācārthaṁ vismṛtam ratna-
aho—oh,!; duḥkham—qué tristeza; mahā-duḥkham—qué gran tristeza; duḥkhāt— que cualquier otra miseria; duḥkhataram—más dolorosa; yataḥ— donde; kāca-artham—el valor de meros trozos de vidrios; vismṛtam—forgotten; ratna-hari-nāma—the jewel of the Lord's name; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
¡Oh, qué tristeza, qué gran tristeza!, más dolorosa que cualquier otra miseria en el mundo. Al confundirlo con un simple trozo de vidrio, la gente ha olvidado esta joya: el santo nombre de Śrī Hari es todo.
(7) dīyatāṁ dīyatāṁ karṇo nīyatāṁ nīyatāṁ vacaḥ gīyatāṁ gīyatāṁ nityaṁ harer nāmaiva kevalam dīyatām dīyatām—se debe dar una y otra vez; karṇaḥ—a los oídos; nīyatām nīyatām—se debe pronunciar una y otra vez; vacaḥ—con las palabras; gīyatām gīyatām—se debe cantar; nityam—continuamente; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
Debe ser escuchado una y otra vez con los oídos; debe ser pronunciado una y otra vez con la voz; debe ser cantado perpetuamente y cantado de nuevo: el santo nombre de Śrī Hari es todo.
(8)
tṛṇī-kṛtya jagat sarvaṁ
rājate sakalopari
cid-ānanda-mayaṁ śuddhaṁ
harer-nāmaiva kevalam
tṛṇī-kṛtya—como una brizna de hierba; jagat sarvam—el universo entero; rājate sakala-upari—reina sobre todo; cit-ānanda-mayam— lleno de éxtasis divino eternamente consciente; śuddham—supremamente puro; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; eva—de hecho; kevalam—es lo único.
Hace que el universo entero parezca tan insignificante como una brizna de hierba; reina esplendorosamente sobre todo; está lleno de éxtasis divino eternamente consciente, y es supremamente puro. El santo nombre de Śrī Hari es todo.
Comentario El poema sánscrito Kevalāṣṭaka está incluido en el Vedabase en la sección Más canciones de los Ācāryas Vaiṣṇavas. Allí se señala su autoría «Un poema sánscrito anónimo».
Sin embargo, en realidad este poema se publicó en 1895 en la revista Sajjana- tosani de Bhaktivinoda Ṭhākura. Allí el Ṭhākura escribe: «Hemos recibido un pequeño folleto titulado Nāma-kaivalya-śataka, compuesto por Śrīyuta Prabhu Nīlakāṇṭha Gosvāmī. Cada verso del libro termina con la línea harer nāmaiva kevalam. Revelar las glorias del santo nombre de esta manera es el deber supremo de los descendientes del Señor. La composición es excelente; el humor es hermoso. Las glorias del santo nombre se describen en detalle».
Como indica el título del folleto, contiene cien versos (śataka), y el poema Kevalāṣṭaka es una composición de ocho de estos versos, en particular: #11 (madhuraṁ madhurebhyo 'pi...) #39 (ābrahmā-stamba-paryantaṁ...) #50 (sa guruḥ sa pitā cāpi...) #57 (tṛṇī-kṛtya jagat sarvaṁ...) #62 (niḥśvāse nāhi viśvāsaḥ...) #77 (hariḥ sadā vaset tatra...) #89 (aho duḥkhaṁ mahā-duḥkhaṁ...) #99 (dīyatāṁ dīyatāṁ karṇo...) En este contexto, cabe señalar que Bhaktivinoda Ṭhākura había expresado una visión similar en su canción Aruṇodaya-kīrtana, publicada en 1893, donde canta: nāma vinā kichu nāhiko āra, caudda-bhuvana-mājhe. «Excepto el santo nombre, no hay nada en los catorce mundos».
Nīlakāntha Gosvāmī nació en 1847 en Boinchi, una ciudad situada aproximadamente a 70 kilómetros al norte de Kolkata. Parece que era descendiente de uno de los asociados del Señor, porque Bhaktivinoda Ṭhākura lo llama «prabhu-santāna», lo que indica que probablemente pertenecía al Advaita- o al Nityānanda-vaṁsa. También fue miembro de la Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabha (Real Asamblea Mundial Vaiṣṇava) formada en 1885 por Bhaktivinoda Ṭhākura. En algunos de sus artículos en la revista Sajjana-tosani, Bhaktivinoda Ṭhākura describe las actividades de esta organización, y allí menciona a Nīlakāntha Gosvāmī como «el ācārya de la sabha que recitó el śāstra y dio una conferencia que todos se sintieron felices».
Śikṣāṣṭaka
Śrī Caitanya Mahāprabhu
1 ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam cetaḥ—del corazón; darpaṇa—el espejo; mārjanam—limpia; bhava—de existencia material; mahā-dāva-agni—el ardiente incendio forestal; nirvāpaṇam—apaga; śreyaḥ—de la buena fortuna; kairava—la flor de loto blanca; candrikā—la luz de la luna; vitaraṇam—abre; vidyā—de toda educación; vadhū— la esposa; jīvanam—la vida; ānanda—de la bienaventuranza; ambudhi—el océano; vardhanam—aumenta; prati-padam—a cada paso; pūrṇa-amṛta—del néctar pleno; āsvādanam—proporciona gusto; sarva—para todos; ātma- snapanam—baño del ser; param—transcendental; vijayate—que haya victoria; śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam—para el canto en congregación del santo nombre del Señor.
Victoria al canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa, que puede limpiar el espejo del corazón y poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda educación. El canto del santo nombre de Kṛṣṇa extiende el océano de bienaventuranza de la vida trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar.
2
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
nāmnām—de los santos nombres del Señor; akāri—manifestados; bahudhā— varios tipos; nija-sarva-śaktiḥ—varias clases de potencias personales; tatra—en eso; arpitā—concedidas; niyamitaḥ—restringidas; smaraṇe—en recordar; na— no; kālaḥ—consideraciones de tiempo; etādṛśī—tanto; tava—Tuya; kṛpā— misericordia; bhagavan—oh, Señor; mama—Mío; api—aunque; durdaivam— mala fortuna; īdṛśam—semejante; iha—en este (el santo nombre); ajani—ha nacido; na—no; anurāgaḥ—apego.
Mi Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Tu santo nombre hay plena buena fortuna para la entidad viviente, y por ello tienes muchos nombres, como ‘Kṛṣṇa’ y ‘Govinda’, en los que Tú mismo Te expandes. Tú has dotado esos nombres de todas Tus potencias, y no hay reglas estrictas ni difíciles para recordarlos. Mi Señor, aunque concedes esa misericordia a las caídas almas condicionadas, enseñándoles generosamente Tus santos nombres, yo soy tan desdichado que cometo ofensas mientras canto el santo nombre, y por ello no logro apegarme al canto.
3 tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ tṛṇāt api—que la hierba pisoteada; su-nīcena—siendo más bajo; taroḥ—que un árbol; iva—como; sahiṣṇunā—con tolerancia; amāninā—sin envanecerse debido al orgullo falso; māna-dena—ofreciendo respeto a todos; kīrtanīyaḥ—debe cantarse; sadā—siempre; hariḥ—el santo nombre del Señor.
Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que, sin esperar honores personales, está siempre dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás, puede cantar constantemente el santo nombre del Señor sin la menor dificultad.
4 na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi na—no; dhanam—riquezas; na—no; janam—seguidores; na—no; sundarīm—una mujer muy hermosa; kavitām—actividades fruitivas descritas en lenguaje florido; vā—o; jagat-īśa—oh, Señor del universo; kāmaye—yo deseo; mama—Mío; janmani—en nacimiento; janmani—tras nacimiento; īśvare—a la Suprema Personalidad de Dios; bhavatāt—que haya; bhaktiḥ—servicio devocional; ahaitukī—sin motivaciones; tvayi—a Ti.
¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una esposa hermosa, ni las actividades fruitivas descritas en florido lenguaje. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin motivaciones vida tras vida.
5 ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya ayi—oh, Mi Señor; nanda-tanuja—el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa; kiṅkaram— el sirviente; patitam—caído; mām—Mí; viṣame—horrible; bhava-ambudhau—en el océano de la nesciencia; kṛpayā—por misericordia sin causa; tava—Tuyos; pāda-paṅkaja—pies de loto; sthita—situado a; dhūlī-sadṛśam—como una mota de polvo; vicintaya—por favor, considera.
¡Oh, Mi Señor!, ¡oh, Kṛṣṇa, hijo de Mahārāja Nanda!, yo soy Tu sirviente eterno, pero, debido a mis propios actos fruitivos, he caído en este horrible océano de nesciencia. Ahora, por favor, otórgame Tu misericordia sin causa, y considérame una mota de polvo a Tus pies de loto.
6 nayanaṁ galad-aśru-dhārayā vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā pulakair nicitaṁ vapuḥ kadā tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati nayanam—los ojos; galat-aśru-dhārayā—por torrentes de lágrimas que corren; vadanam—la boca; gadgada—balbuceando; ruddhayā—atragantada; girā—con palabras; pulakaiḥ—con erizamiento del cabello debido a la felicidad trascendental; nicitam—cubierto; vapuḥ—el cuerpo; kadā—cuándo; tava—Tuyo; nāma-grahaṇe—al cantar el nombre; bhaviṣyati—será.
Mi querido Señor, ¿cuándo se adornarán Mis ojos con lágrimas que fluyan constantemente mientras canto Tu santo nombre? ¿Cuándo me fallará la voz y todo el vello del cuerpo se me erizará de felicidad trascendental al cantar Tu santo nombre?
7 yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me yugāyitam—que parece un gran milenio; nimeṣeṇa—por un momento; cakṣuṣā— de los ojos; prāvṛṣāyitam—lágrimas caen como un torrente de lluvia; śūnyāyitam—que parece vacío; jagat—el mundo; sarvam—todo; govinda—de Govinda, Kṛṣṇa; viraheṇa me—debido a mi separación.
Mi Señor, Govinda, debido a la separación de Ti, cada momento me parece un gran milenio. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y veo el mundo entero vacío.
8
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ āśliṣya—abrazar con gran placer; vā—o; pāda-ratām—que ha caído a los pies de loto; pinaṣṭu—que pisotee; mām—a mí; adarśanāt—no siendo visible; marma- hatām—con el corazón roto; karotu—que haga; vā—o; yathā—como (guste); tathā—así; vā—o; vidadhātu—que haga; lampaṭaḥ—un libertino, que anda con otras mujeres; mat-prāṇa-nāthaḥ—el Señor de mi vida; tu—pero; saḥ—Él; eva— solamente; na aparaḥ—ningún otro.
Que Kṛṣṇa estreche entre Sus brazos a esta sirvienta que ha caído a Sus pies de loto, o que me pisotee o me rompa el corazón y no me permita verle nunca más. Al fin y al cabo es un libertino y puede hacer lo que Le plazca pero, aun así, sólo Él y nadie más, es el Señor adorable de mi corazón.
Cc. Madhya 19.53
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
namaḥ—reverencias; mahā-vadānyāya—que es sumamente magnánimo y de disposición caritativa; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; pradāya—que puede dar; te—a Ti; kṛṣṇāya—la Personalidad de Dios original; kṛṣṇa-caitanya-nāmne—con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya; gaura-tviṣe—cuya tez es del color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī; namaḥ—reverencias.
[Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī alaban al Señor:] «¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Kṛṣṇa mismo que has aparecido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos respetuosas reverencias».
Comentario Śrī Caitanya Mahāprabhu condensó Sus enseñanzas en ocho versos. La esencia de la conciencia de Kṛṣṇa, el proceso de cómo desarrollar amor puro por Dios, está contenida en las Oraciones Śikṣāṣṭaka. En la versión del audio, hemos agregado el famoso verso de alabanza que Rūpa Gosvāmī y su hermano Sanātana recitaron al encontrarse con Śrī Caitanya Mahāprabhu por primera vez. Al comienzo de Las Enseñanzas del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda escribe:
El Señor Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sus discípulos para que escribieran libros sobre la ciencia de Kṛṣṇa, una tarea que aquellos que Le siguen continúan realizando hasta nuestros días. Debido al sistema inquebrantable de sucesión discipular, las elaboraciones y exposiciones sobre la filosofía enseñada por el Señor Caitanya son de hecho las más voluminosas, exigentes y consistentes de cualquier cultura religiosa en el mundo. Aunque el Señor Caitanya fue
ampliamente reconocido como erudito en Su juventud, dejó solo ocho versos, llamados Śikṣāṣṭaka. Estos ocho versos revelan claramente Su misión y preceptos. Estas oraciones sumamente valiosas se traducen aquí.
En sus conferencias y en otros momentos, Srila Prabhupada citó estos ocho versos cientos de veces. Aquí hay ejemplos para cada uno de los ocho versos. 1 Śrīmad-Bhāgavatam 4.23.17 – Significado La conciencia pura actúa cuando la mente está completamente limpia de toda contaminación material. Como confirma Caitanya Mahāprabhu, la vibración sonora del cielo espiritual puede limpiar automáticamente todas las contaminaciones materiales: ceto-darpaṇa-mārjanam. Solo necesitamos seguir el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa para limpiar la mente de toda contaminación material; ese puede considerarse el resumen de este difícil verso. En cuanto el proceso de cantar limpia por entero la contaminación material, inmediatamente quedan eliminados todos los deseos y reacciones a las actividades materiales, y comenzamos a vivir de verdad y en paz. 2 Conferencia sobre la Bhagavad-gītā 2.18 – Hyderabad, 23 de noviembre de 1972 Acepta este canto de Hare Kṛṣṇa con tu corazón y alma, y en cualquier lugar... Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. No hay reglas ni regulaciones que establezcan que «tienes que cantar en este momento o en ese momento, en esta posición o en esa posición». No. Debido a que está especialmente destinado a las almas condicionadas caídas, no existen reglas estrictas y complicadas. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. El nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa, es tan poderoso como Kṛṣṇa. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su nombre. Kṛṣṇa es absoluto. Por lo tanto, no hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa. Todo es Kṛṣṇa. Si escuchas sobre Kṛṣṇa, entonces debes saber que estás tocando a Kṛṣṇa por medio de la recepción auditiva. Si ves a Kṛṣṇa, la Deidad, eso significa que estás viendo a Kṛṣṇa en person. Porque Kṛṣṇa es absoluto, y puede aceptar tu servicio de cualquier manera. Porque Él lo es todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo 1].
Todo es la energía de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. Entonces, si estamos en contacto con la energía de Kṛṣṇa, con un poco de conocimiento, estamos directamente en contacto con Kṛṣṇa. Este es el proceso. A medida que te pones en contacto con Kṛṣṇa constantemente, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Entonces te purificas. Al igual que si pones una barra de hierro al fuego, se calienta, produce más calor, más calor, y al final se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, es fuego. Ya no es una barra de hierro. Del mismo modo, si te mantienes siempre en conciencia de Kṛṣṇa, te «kṛṣṇaízas». Este es el proceso. Entonces todo se purifica; tu vida espiritual se manifiesta. Entonces tu vida se vuelve exitosa.
3 Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23-24 – Significado El devoto puede cantar pacíficamente el santo nombre del Señor si se muestra más humilde que la hierba, es tolerante como un árbol y es respetuoso con todos, sin esperar ningún tipo de honores. Esas cualidades hacen más fácil el canto del santo nombre del Señor. El proceso del canto trascendental es muy fácil, y todo el mundo puede ponerlo en práctica. El canto del santo nombre es beneficioso incluso para los que no están físicamente capacitados, los considerados inferiores, los que carecen de buenas cualidades materiales y los que no han logrado elevarse en el campo de las actividades fruitivas. Para avanzar en la vida espiritual no es necesario haber nacido en una familia aristocrática ni gozar de una excelente educación, un hermoso aspecto físico, riquezas u otros resultados de actividades piadosas; es suficiente con cantar el santo nombre. 4 Śrīmad-Bhāgavatam 5.3.13 – Significado Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a dirigirnos al Señor Supremo para pedirle la bendición suprema: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Él no pedía al Señor Supremo nada material. La opulencia material consiste en riquezas, buena familia, una buena esposa y muchos seguidores; pero el devoto inteligente no pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Él desea ocuparse para siempre en el servicio amoroso del Señor. No desea elevarse a los planetas celestiales, ni desea mukti, la liberación del cautiverio material. Si así fuera, Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiera dicho mama janmani janmani. Al devoto no le importa si va a tener que nacer vida tras vida o no, siempre y cuando pueda seguir siendo un devoto.
5 Conferencia en el City Hall – Durban, 7 de octubre de 1975 Si estamos en peligro, le pedimos a nuestros amigos que nos ayuden. Eso es orar. Entonces, nuestra oración a Kṛṣṇa es: ayi nanda-tanuja... Nanda-tanuja significa «el hijo de Mahārāja Nanda» porque Kṛṣṇa advino como el hijo adoptivo de Nanda Mahārāja; por eso se Le llama nanda-tanuja. Entonces: patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. «Yo soy Tu sirviente eterno. De una forma u otra, ahora he caído en este océano de nesciencia, de ignorancia». Nosotros somos habitantes de la tierra, si nos arrojan al océano, sería una lucha por la existencia. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Una lucha por la existencia. Todos estamos luchando. ¿Pero cómo vamos a luchar en el océano? Podemos ser grandes nadadores, pero ¿cuánto tiempo podemos nadar? Nos cansaremos de nadar. El único medio es sacarnos del océano. Si nos sacan, aunque solo sea una pulgada por encima del océano, estaremos a salvo. No importa cuantas pulgadas sean. De manera similar, la oración es: «Mi querido Kṛṣṇa, yo soy Tu sirviente eterno, y de alguna manera u otra, he caído en este océano. Por favor, recógeme y sitúame
como una mota de polvo a Tus pies de loto». Esta es la oración. Entonces deberíamos saber en qué situación tan peligrosa estamos. Por tanto, hay necesidad de orar. ¿Y a quién rezar? A la Persona Suprema, para que nos salve. Por eso hay tantas oraciones en los śāstras. Orar significa dirigirse al Señor para que nos salve. La verdadera forma de salvarnos es sacándonos de este océano de nesciencia, de ignorancia. Entonces todo estará bien. 6 Discusión filosófica sobre Skinner, Mills y Stuart La insatisfacción es algo bueno si es para bien, para avanzar. Por ejemplo, Caitanya Mahāprabhu estuvo insatisfecho. Kadā tava-nāma-grahaṇe bhaviṣyate. Hay insatisfacción: «¿Cuándo palpitará mi corazón? ¿Cuándo brotarán torrentes de lluvia de mis ojos? ¿Cuándo se me entrecortará la voz? ¿Cuándo llegará ese día?». Eso significa que no está satisfecho de la vida ordinaria. Ese es el pináculo del éxtasis: uno se vuelve como un loco, cantando Hare Kṛṣṇa. Así que por eso anhela: «¿Cuándo llegaré a ese estado?» Esta etapa llega cuando se está en la cúspide del canto, esa etapa, aṣṭa-śakti-vidhā, ocho tipos de transformación. Entonces Caitanya Mahāprabhu Se está planteando que "¿Cuándo llegará ese estado?" 7 Śrīmad-Bhāgavatam 7.4.41 – Significado El devoto, cuando siente la separación del Señor, se llena de ansiedad por ver dónde está el Señor, y a veces, ante el dolor de la separación, de sus ojos semicerrados fluyen incesantes lágrimas. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka: yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. Las palabras cakṣuṣā prāvṛṣāyitam se refieren a lágrimas que caen sin cesar de los ojos del devoto. Esos signos, que aparecen en el estado de éxtasis devocional puro, podían verse en el cuerpo de Prahlāda Mahārāja. 8 Conferencia sobre Bhagavad-gītā 2.3 – Londres, 4 de agosto de 1973 Caitanya Mahāprabhu nos instruye: aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma- hatāṁ karotu vā adarśanam. Adarśanam. Todo el mundo quiere ver a Kṛṣṇa, pero un devoto puro dice: «No, si Tú no quieres verme, está bien. Puedes romper mi corazón, pero yo siempre oraré para poderte ver; pero si Tú no vienes y rompes así mi corazón, también lo aceptaré, y continuaré adorándote». Esto es devoción pura. No el pensamiento: «Le he pedido a Kṛṣṇa que venga ante mí a danzar, pero no ha venido. Por lo tanto, voy a dejar todas estas tonterías. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no sirve de nada». No debemos pensar así.