Vijñapti

Confesión y súplica Revelación de la mente Súplica por servicio y misericordia

(Oración a los pies de loto de Kṛṣṇa) Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

(Estribillo) kṛṣṇa tava puṇya habe bhāi e-puṇya karibe jabe rādhārāṇī khusī habe dhruva ati bali tomā tāi kṛṣṇa—Señor Kṛṣṇa; tava—vuestro; puṇya—acto piadoso; habe—estaréis; bhāi— oh, hermanos; e puṇya—esta buena fortuna; karibe—lleváis a cabo; jabe— cuando; rādhārāṇī—Śrīmatī Rādhārāṇī; khuśī habe—esté satisfecha; dhruva— seguramente; ati—enfáticamente; bali—yo digo; tomā—a ti; tāi—tan.

Oh, hermanos, os digo enfáticamente que obtendréis buena fortuna del Supremo Señor Kṛṣṇa, únicamente cuando Śrīmatī Rādhārāṇī se sienta complacida con vosotros.

1
śrī-siddhānta sarasvatī śacī-suta priya ati

kṛṣṇa-sevāya yāra tula nāi sei se mahānta-guru jagatera madhe uru kṛṣṇa-bhakti deya ṭhāi ṭhāi śrī-siddhānta sarasvatī—Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura; śacī-suta—al hijo de madre Śacī; priya ati—muy querido; kṛṣṇa-sevāya—en el servicio a Kṛṣṇa; yāra—cuyo; tula—comparación; nāi—no hay; sei se—esa persona; mahānta- guru—gran maestro espiritual; jagatera madhye—dentro del universo; uru— intenso; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional a Kṛṣṇa; deya—da; ṭhāi ṭhāi—en este y ese lugar.

Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que es muy querido por el Señor Gaurāṅga, el hijo de madre Śacī, no tiene paralelo en su servicio al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Él es ese gran santo y maestro espiritual que en diferentes lugares del mundo está otorgando intensa devoción por Kṛṣṇa.

2
tāra icchā balavāna pāścātyete ṭhāna ṭhāna

haya jāte gaurāṅgera nāma
pṛthivīte nagarādi āsamudra nada nadī
sakalei bale kṛṣṇa nāma

tāra—su; icchā—deseo; balavāna—poderoso; pāścātyete—al mundo occidental; ṭhāna ṭhāna—en todas partes; haya—es; jāte—en el cual; gaurāṅgera nāma—el nombre de Gaurāṅga; pṛthivīte—en la Tierra; nagara-ādi—pueblos y demás; āsamudra—extendiéndose hacia el océano; nada-nadī—ríos y afluentes; sakalei— en verdad todos; bale—canta; kṛṣṇa nāma—el santo nombre de Kṛṣṇa.

Por su fuerte deseo, el santo nombre del Señor Gaurāṅga se extenderá por todos los países del mundo occidental. En todas las ciudades, pueblos y aldeas de la tierra, desde todos los océanos, mares, ríos y arroyos, todo el mundo cantará el santo nombre de Kṛṣṇa.

3 tāhale ānanda haya tabe haya digvijaya

caitanyera kṛpā atiśaya māyā duṣṭa jata duḥkhī jagate sabāi sukhī vaiṣṇavera icchā pūrṇa haya tāhale—sobre esa; ānanda haya—hay dicha; tabe—entonces; haya—hay; dik- vijaya—conquistando todas las direcciones; caitanyera kṛpā—la misericordia del Señor Caitanya; atiśaya—excesivo; māyā duṣṭa—corrupto por la ilusión (pecaminoso); jata—cualquier; duḥkhī—almas miserables; jagate—en el universo; sabāi—todos; sukhī—gente feliz; vaiṣṇavera icchā—el deseo de los devotos; pūrṇa haya—se ha cumplido.

Ciertamente una gran inundación de éxtasis trascendental cubrirá la faz de la Tierra, a medida que la gran misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu conquiste todas las direcciones. Cuando todas las entidades vivientes pecaminosas y miserables se vuelvan felices, se habrá cumplido el deseo de los vaiṣṇavas.

4 se kārya je karibāre ājñā yadi dila more

yogya nahi ati dīna hīna
tāi se tomāra kṛpā māgitechi anurūpā
āji tumi sabāra pravīṇa
se kārya—esa tarea; je—cual; karibāre—hacer; ājñā—mando; yadi—sí; dile—dio;
more—a mí; yogya nahi—indigno; ati dīna—muy caído; hīna—indigente; tāi—tan;
se—ese; tomāra—Tú; kṛpā—misericordia; māgitechi—estoy rogando; anurūpā—
en consecuencia; āji—hoy; tumi—Tú; sabāra—de todos; pravīṇa—el más sabio.

Aunque mi Guru Mahārāja me ordenó cumplir esta misión, yo no soy digno ni estoy en condiciones de hacerlo pues, soy muy caído e insignificante. Por lo tanto, oh, Señor, ahora imploro Tu misericordia para volverme digno, porque Tú eres el más sabio y experto de todos.

5 tomāra se śakti pele guru-sevāya vastu mile

jīvana sārthaka jadi haya sei se sevā pāile tāhale sukhī hale tava saṅga bhāgyate milaya tomāra—Tú; se—esa; śakti—potencia; pele—obtención; guru-sevā—servicio al maestro espiritual; vastu—la sustancia real (la Verdad Absoluta); mile—recibe; jīvana—vida; sārthaka—exitoso; jadi haya—si esto es; sei se—ese particular; sevā—servicio; pele—obtener; tāhale—sobre esa; sukhī—persona feliz; hale—se convierte; tava saṅga—Tu asociación; bhāgyete—por buena fortuna; milaya— satisface.

Si Tú otorgas Tu poder divino, entonces uno puede lograr la verdadera sustancia, la cual consiste en el servicio al maestro espiritual, y la vida se vuelve un éxito. Al obtener dicho servicio uno se siente verdaderamente satisfecho, y finalmente recibe Tu compañía gracias a la buena fortuna.

6 evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhikūpe kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām evam—así; janam—gente en general; nipatitam—caída; prabhava—de la existencia material; ahi-kūpe—en un pozo oculto lleno de serpientes; kāma- abhikāmam—desear los objetos de los sentidos; anu—siguiendo; yaḥ—la persona que; prapatan—cayendo (en esa condición); prasaṅgāt—por una relación indebida, o a un aumento de los deseos materiales; kṛtvā ātmasāt—causarme (otorgarme cualidades espirituales como las suya, las de Śrī Nārada); sura-ṛṣiṇā— debido a la gran persona santa (Nārada); bhagavan—oh, mi Señor; gṛhītaḥ— aceptada; saḥ—esa persona; aham—yo; katham—cómo; nu—en verdad; visṛje— puedo abandonar; tava—Tuyo; bhṛtya-sevām—el servicio de Tu devoto puro.

Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme involucrado en deseos materiales, que se sucedían uno tras otro, poco a poco, siguiendo los pasos de la gente común fui precipitándome en un pozo ciego lleno de serpientes. Sin embargo, Tu sirviente Nārada Muni tuvo la bondad de aceptarme como su discípulo y me instruyó acerca de cómo alcanzar esta posición trascendental. Mi primer deber, por lo tanto, es servirle. ¿Cómo podría yo abandonar su servicio? (Prahlāda Mahārāja ora al Señor Nṛsiṁhadeva, SB 7.9.28)

7
tumi mora cira sāthī bhuliyā māyāra lāthi

khāiyāchi janma-janmāntare
āji punaḥ e su-joga yadi haya jogāyoga
tabe pāri tuhe milibāre

tumi—Tú; mora—mi; cira-sāthī—compañero perpetuo; bhuliyā—olvidar; māyāra—de ilusión; lāthi—patadas; khāiyāchi—estoy sufriendo; janma- janmāntare—nacimiento tras nacimiento; āji—hoy; punaḥ—otra vez; e—ese; su- yoga—oportunidad; yadi haya—si esto es; yogāyoga—compañía; tabe— entonces; pāri—seré capaz; tuhe milibāre—reunirme contigo.

Oh, Señor Kṛṣṇa, Tú eres mi compañero eterno. Habiéndote olvidado, he sufrido las patadas de māyā nacimiento tras nacimiento. Si hoy se presenta de nuevo la oportunidad de encontrarte, entonces seguramente podré reunirme contigo.

8
tomāra milane bhāi ābāra se sukha pāi

go-cārane ghuri dina bhara kata vane chuṭāchuṭi vane khāi luṭāluṭi sei dina kabe habe mora tomāra—Tu; milane—en la reunión; bhāi—oh, querido amigo; ābāra—una vez más; se sukha—esa felicidad; pāi—voy a experimentar; go-cāraṇe—cuidando las vacas; ghuri—yo vagaré; dina bhara—todo el día; kata vane—en tantos bosques; chuṭāluṭi—bromear y retozar; vane—en el bosque; khāi—disfruto; luṭāpuṭi— rodar por el suelo; sei dina—ese día; kabe—cuándo; habe mora—será mío.

Oh, amigo querido, en Tu compañía de nuevo volveré a experimentar una gran alegría. Al despuntar la mañana deambularé por los pastizales y campos de pastoreo. Corriendo y retozando por diversos bosques de Vraja, rodaré por el suelo en éxtasis espiritual. ¿Cuándo me llegará ese día?

9
āji se su-vidhāne hala tomāra smaraṇa bhela

bara āśā ḍākilāma tāi
āmi tomāra nitya-dāsa tāi kari eta āśa
tumi vinā anya gati nāi
āji—hoy; se—ese; su-vidhāne—de una manera agradable; tomāra—Tu;
smaraṇa—recuerdo; bhela—sucedió; bara āśā—gran anhelo; ḍākilāma—llamé;
tāi—tan; āmi—yo; tomāra—Tu; nitya-dāsa—sirviente eterno; tāi—tan; kari—yo
mantengo; eta āśa—tal deseo; tumi vinā—aparte de Tí; anya gati—otro refugio;
nāi—no hay.

De una manera muy agradable, hoy me ha venido ese recuerdo acerca de Ti. Debido a un gran anhelo, Te llamé. Yo soy Tu sirviente eterno y, por eso deseo tanto Tu compañía. Oh, Señor Kṛṣṇa, Tú eres el único refugio.

Comentario Esta oración, también conocida como «Oración a los pies de loto de Kṛṣṇa», fue compuesta por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda a bordo

del barco Jaladuta, el 13 de septiembre de 1965. En su diario, Prabhupāda escribe lo siguiente:

LUNES 13 Hoy es el trigésimo segundo día de nuestro viaje desde Calcuta. Después de la medianoche de ayer, las sacudidas disminuyeron y sentí alivio. Por la mañana tampoco pude desayunar adecuadamente. Luego cociné 'Bati-chachari'. Me pareció delicioso y pude tomar algo de comida. Hoy le he revelado mi mente a mi compañero, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y Le he escrito un poema bengalí, a este respecto. Alrededor de las once he tenido una pequeña sacudida. El capitán dice que nunca tuvieron tanta calma en el Atlántico. Yo le dije que es la misericordia del Señor Kṛṣṇa. Su esposa me pidió que regresara con ellos para que volvieran a tener un océano Atlántico tan tranquilo. Si el Atlántico hubiera mostrado su rostro habitual, tal vez habría muerto. Pero el Señor Kṛṣṇa se ha hecho cargo del buque.

Cinco días más tarde, después de llegar al puerto de Boston, Prabhupāda compuso otro poema donde revela su mente sobre las perspectivas de predicar la conciencia de Kṛṣṇa en América.

Markine bhāgavata-dharma

(Predicando la conciencia de Kṛṣṇa en América) Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

1 bara-kṛpā kaile kṛṣṇa adhamera prati

ki lāgi ānile hethā kara ebe gati

bara-kṛpā—gran misericordia; kaile—mostró; kṛṣṇa—oh, Señor Kṛṣṇa; adhamera prati—a esta alma caída; ki lāgi—por qué razón; ānile—me has traído; hethā— aquí; kara—por favor, muestra; ebe—ahora; gati—Tu propósito.

Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tú eres muy bondadoso con esta alma inútil, y no sé con qué propósito me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmigo lo que gustes.

2 āche kichu kārya tava ei anumāne nahe kena ānibena ei ugra-sthāne āche—hay; kichu—alguna; kārya—tarea; tava—Tu; ei—ese; anumāne— adivinando; nahe—si no; kena—por qué; ānibena—has traído; ei—en este; ugra- sthāne—terrible lugar.

Pero supongo que tienes alguna tarea aquí pues, de lo contrario, ¿por qué habrías de traerme a este horrible lugar?

3 rajas tamo gune erā sabāi ācchanna vāsudeva-kathā ruci nahe se prasanna

rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; gune— por las modalidades; erā—su; sabāi—todos ellos; ācchanna—cubierto; vāsudeva- kathā—temas sobre el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; ruci—gusto; nahe—no; se—ellos; prasanna—están felices o jubilosos.

La mayoría de la población está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos y, por lo tanto, no sienten ningún gusto por el mensaje trascendental de Vāsudeva. No sé cómo podrán entenderlo.

4 tabe yadi tava kṛpā haya ahaitukī sakal-i sambhava haya tumi se kautukī tabe—entonces; yadi—si; tava—Tu; kṛpā—misericordia; haya—se muestra; ahaitukī—sin causa; sakala-i—todos ellos; sambhava haya—eso es posible; tumi—Tú; se—ese; kautukī—aficionado a la diversión.

Pero sé que Tu misericordia sin causa puede hacer que todo sea posible, pues Tú eres el místico más experto.

5 ki bhāve bujhāle tārā bujhe sei rasa eta kṛpā kara prabhu kari nija-vaśa ki bhāve—de qué manera; bujhāle—haciendo entender; tārā—entonces; bujhe— comprender; sei rasa—las melosidades del servicio devocional; eta—como este; kṛpā—misericordia; kara—por favor, revela; prabhu—oh, Señor; kari—estoy haciendo; nija-vaśa—bajo Tu poder de control.

¿Cómo van a entender las melosidades del servicio devocional? ¡Oh, Señor!, oro simplemente por Tu misericordia para que pueda ser capaz de convencerlos de Tu mensaje.

6
tomāra icchāya saba haya māyā-vaśa

tomāra icchāya nāśa māyāra paraśa

tomāra icchāya—de acuerdo con Tu deseo; saba—todos; haya—son; māyā- vaśa—controlados por la ilusión; tomāra icchāya—de acuerdo con Tu deseo; nāśa—destrucción; māyāra paraśa—el toque de ilusión.

Por Tu voluntad, todas las entidades vivientes han quedado bajo el control de la energía ilusoria y, por tanto, si Tú quieres, por Tu voluntad, ellas pueden también liberarse de las garras de la ilusión.

7 tava icchā haya yadi tādera uddhāra bujhibe niścaya-i tabe kathā se tomāra tava icchā—Tu deseo; haya—es; yadi—si; tādera—su; uddhāra—liberación; bujhibe—ellos comprenderán; niścaya-i—seguro; tabe—entonces; kathā— mensaje; se—ese; tomāra—Tu.

Yo deseo que Tú las liberes. Por consiguiente, si Tú también deseas su liberación, esa será la única manera en que ellas podrán entender Tu mensaje.

8
bhāgavatera kathā se tava avatāra
dhīra haiyā śune yadi kāne bāra bāra
bhāgavatera kathā—el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam; se—ese; tava avatāra—
Tu encarnación; dhīra haiyā—volverse grave; śune—por escuchar; yadi—si;
kāne—recepción auditiva; bāra bāra—una y otra vez.

Las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam son Tu encarnación, y si una persona sobria las escucha repetidamente con sumisión, podrá entender entonces Tu mensaje. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17-21) se dice:

śrnvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ punya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare śṛṇvatām—aquellos que han desarrollado el vivo deseo de oír el mensaje de; sva- kathāḥ—Sus propias palabras; kṛṣṇaḥ—la Personalidad de Dios; puṇya—virtudes; śravaṇa—oyendo; kīrtanaḥ—cantando; hṛdi antaḥ sthaḥ—dentro del corazón de uno; hi—indudablemente; abhadrāṇi—deseo de disfrutar la materia; vidhunoti— limpia; suhṛt—benefactor; satām—de los veraces; naṣṭa—destruido; prāyeṣu— prácticamente a la nada; abhadreṣu—todo lo que no es auspicioso; nityam— regularmente; bhāgavata—el Śrīmad-Bhāgavatam, o el devoto puro; sevayā—por prestar servicio; bhagavati—a la Personalidad de Dios; uttama—trascendental; śloke—oraciones; bhaktiḥ—servicio amoroso; bhavati—llega a existir; naiṣṭhikī— irrevocable; tadā—en ese momento; rajaḥ—en la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ—la situación; kāma—lujuria y deseo; lobha—anhelo; ādayaḥ—otros; ca—y; ye—sea lo que fuere; cetaḥ—la mente; etaiḥ—por estos; anāviddham—sin ser afectado; sthitam—estando fijo; sattve—en la modalidad de la bondad; prasīdati—se vuelve así plenamente satisfecho; evam—así; prasanna—animada; manasaḥ—de la mente; bhagavat- bhakti—el servicio devocional del Señor; yogataḥ—por el contacto con; bhagavat—referente a la Personalidad de Dios; tattva—conocimiento; vijṣānam—científico; mukta—liberado; saṅgasya—del contacto; jāyate—se vuelve efectivo; bhidyate—atravesado; hṛdaya—corazón; granthiḥ—nudos; chidyante—cortados en pedazos; sarva—todos; saṁśayāḥ—recelos; kṣīyante—

terminada; ca—y; asya—su; karmāṇi—cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe— habiendo visto; eva—indudablemente; ātmani—al yo; īśvare—dominando

Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es Paramātmā [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido. Por asistir regularmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz. Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa liberada de todo contacto material. De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.”

10 rajas tamo ha’ te tabe pāibe nistāra hṛdayera abhadra sate ghucibe tāhāra rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; ha’te— desde; tabe—entonces; pāibe—logrará; nistāra—liberación; hṛdayera—del corazón; abhadra—inauspicioso; saba—todo; ghucibe—será eliminado; tāhāra— su.

Así [la persona que escucha el Bhāgavatam] se liberará de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión y, de esta forma, desaparecerán todas las cosas inauspiciosas acumuladas en lo profundo del corazón.

11 ki ka’ re bujhāba kathā vara sei cāhi kṣudra āmi dīna hīna kono śakti nāhi ki ka’ re—haciendo lo que; bujhāba—los haré entender; kathā—Tu mensaje; vara—bendición; sei—esa; cāhi—anhelo; kṣudra—diminuto; āmi—yo; dīna hīna— caído e insignificante; kono śakti—cualquier poder; nāhi—no hay.

¿Cómo podré a hacer que entiendan el mensaje de conciencia de Kṛṣṇa? Yo soy muy desafortunado, incompetente y de lo más caído. Por lo tanto, estoy procurando Tu bendición para poder convencerlos, pues por mí mismo soy incapaz de hacerlo.

12 athaca enecha prabhu kathā balibāre

ye tomāra icchā prabhu kara ei bāre

athaca—sin embargo; enecha—Tú me has traído; prabhu—o Señor; kathā— mensaje; balibāre—hablar; ye—cual; tomāra icchā—Tu voluntad; prabhu—oh, Señor; kara—hacer; ei-bāre—ahora.

¡Oh, Señor!, de alguna manera me has traído aquí para hablar de Ti. Ahora, mi Señor, de acuerdo con Tu deseo, habré de tener éxito o fracasaré.

13 akhila jagata-guru! vacana se āmāra

alaṅkṛta karibāra kṣamatā tomāra

akhila jagata-guru—o maestro espiritual del universo entero; vacana—palabras; se—esa; āmāra—mi; alaṅkṛta—decorado; karibāra—para hacer; kṣamatā—la habiliad; tomāra—Tu.

¡Oh, maestro espiritual de todos los mundos!, lo único que puedo hacer es repetir Tu mensaje, si Tú quieres puedes hacer que mi facultad de hablar sea adecuada para que entiendan.

14 tava kṛpā ha’ le mora kathā śuddha habe

śuniyā sabāra śoka duḥkha ye ghucibe

tava kṛpā—Tu misericordia; ha’ le—al mostrar; mora kathā—mi discurso; śuddha habe—se volverá puro; śuniyā—escuchando; sabāra—de todos; śoka-duḥkha— lamentación y miseria; ye—cual; ghucibe—será eliminado.

Sólo por Tu misericordia sin causa podrán mis palabras ser puras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, se sentirán dichosos y así se liberarán de todas las condiciones infelices de la vida.

15 āniyācha yadi prabhu āmāre nācāte nācāo nācāo prabhu nācāo se-mate kāṣṭhera puttali yathā nācāo se-mate āniyācha—me has traído; yadi—si; prabhu—oh, Señor; āmāre—a mí; nācāte— hacer bailar; nācāo—hazme bailar; nācāo—hazme bailar; prabhu—oh, Señor; nācāo—hazme bailar; se-mate—de esa manera; kāṣṭhera putali—una marioneta de madera; yathā—tal como; nācāo—hazme bailar; se-mate—de esa manera.

¡Oh, Señor!, no soy más que una marioneta en Tus manos. Si me has traído aquí para que baile, entonces hazme bailar, hazme bailar, ¡oh, Señor!, hazme bailar como gustes.

16
bhakti nāi veda nāi nāme khuba dara
"bhaktivedānta" nāma ebe sārthaka kara

bhakti nāi—sin devoción; veda nāi—sin conocimiento; nāme—por el titulo; khuba—mucho; dara—fe; bhaktivedānta nāma—el nombre Bhaktivedānta; ebe— ahora; sārthaka kara—por favor, cúmplelo.

No tengo devoción alguna ni conocimiento, pero tengo fe firme en el santo nombre de Kṛṣṇa. Yo he sido nombrado Bhaktivedānta y ahora si Tú quieres, puedes hacer que se cumpla el verdadero sentido de Bhaktivedānta. (Firmado) El mendigo más desafortunado e insignificante A.C. Bhaktivedanta Swami, a bordo del barco Jaladuta, Muelle Commonwealth, Boston, Massachusetts, U.S.A. 18 de septiembre de 1965

Comentario En 1976, Śrīla Prabhupāda recibió una traducción de su poema Markine Bhagavata-dharma, por su discípulo Jayaśacīnandana dāsa, quien en ese momento era uno de los editores de bengalí y sánscrito del BBT en Los Ángeles. Él le contestó: «Muchas gracias por tu buena traducción de Markine Bhagavata- dharma. Lo aprecio mucho. Creo que puede incluirse en las primeras páginas de la nueva impresión del libro de canciones, y puede cantarse en kirtana como las otras canciones de Bhaktivinode Thakura».

Prabhupāda había escrito este poema en cuanto llegó a América. El Jaladuta había atracado en el puerto de Boston temprano por la mañana del 17 de septiembre de 1965, y más tarde, ese mismo día, el capitán del barco llevó a Prabhupāda a ver el centro de Boston. La cruda realidad del estilo de vida estadounidense confirmó sus peores expectativas, superando ampliamente las impresiones que había recogido de artículos y fotografías en revistas.

La tarea en cuestión parecía abrumadora, casi imposible, y por eso expresó sus sentimientos en este poema, expresando una y otra vez, dudas aparentes sobre si su misión de introducir la conciencia de Kṛṣṇa en esa atmósfera sería exitosa. Pero también expresó, una y otra vez, su plena confianza y dependencia en el plan de Kṛṣṇa. Un alma totalmente entregada siempre dependerá exclusivamente de la misericordia del Señor, incluso en las circunstancias más difíciles.

En una conferencia sobre el Śrīmad-Bhāgavatam en 1976 en Los Ángeles, Prabhupāda dijo: «Entonces, a través del śāstra podemos entender quién es quién, a través del śāstra. Por lo tanto, en mi poesía, sobre la potencia del śāstra, dije que rajas tamo guṇe erā sabāi ācchanna, vāsudeva-kathā ruci nahe se prasanna. «Aquí la mayoría de la población está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos; por ese motivo, no les gusta el mensaje trascendental de Vāsudeva. Por tanto, no sé cómo serán capaces de entenderlo». En realidad, eso es un hecho. Todos, tantos svāmīs y yogīs, vinieron a este país. Luego, anuncian en India que fueron a América a predicar el Vedānta. Pero estando influenciados, ¿qué Vedānta conocían? Cuando regresaron a la India, habían aprendido a seducir a las mujeres y a comer carne. Este es su Vedānta. Porque kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Si no eres

lo suficientemente fuerte, entonces la asociación te inducirá o te influirá. Si no eres un vaiṣṇava, entonces si vas a un burdel o a una licorería, serás influenciado por los borrachos y por seductores de prostitutas. Pero si eres lo suficientemente fuerte, entonces les darás el efecto de tu asociación, y ellos se volverán vaisnavas. Esa es la diferencia.

Mientras estaba a bordo del barco estaba pensando sobre rajas tamo gune erā sabāi ācchanna, vāsudeva-kathā ruci mahe prasanna. A nadie le interesa. En el momento presente, todos están cubiertos por rajas-tamaḥ, las cualidades básicas, la ignorancia y la pasión, por lo que no tienen interés en la conciencia de Kṛṣṇa. Uno tiene que purificarse a sí mismo. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma- lobhadayaś... [SB 1.2.19]. Cuando ponemos fin a rajas-tamo-bhāvāḥ, ceta etair anāviddham... Cuando nuestro corazón ya no está contaminado por rajas-tamo- bhāvāḥ, ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati. Hay tres guṇas. Si disminuyes estas dos guṇas, rajas-tamo-guṇa, entonces permanece la restante, solo sattva-guṇa. Así pues, estos rajas-tamo-guṇa pueden ser contrarrestados simplemente escuchando acerca de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya- śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Por eso escribí, tabe jadi tava kṛpā hay ahaitukī, sakala sambhava hay tumi se kautikī. Dios es todopoderoso, Kṛṣṇa es todopoderoso, y Él puede hacer que todo lo imposible sea posible. Así que, sea lo que sea que se esté haciendo en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no penséis que es mi influencia, es la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede hacerlo todo. Él puede cambiar sattva-guṇa en tamo-guṇa, tamo-guṇa en rajo-guṇa, rajo-guṇa en sattva-guṇa—como quiera. Al igual que un electricista experto: puede convertir el calentador en refrigerador y el refrigerador en calentador. La energía eléctrica es la misma. Del mismo modo, parasya śaktir vividhaiva śrūyate. Kṛṣṇa tiene Su energía, y si Él quiere... Mi punto es que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha venido a vuestro país por voluntad de Kṛṣṇa. Así que esta situación favorable ha sido debido a la voluntad de Kṛṣṇa, pues Él desea «ahora los occidentales, especialmente los estadounidenses, deberían volverse conscientes de Kṛṣṇa». Esa es su voluntad. Así que aprovechad la oportunidad, cooperad con Kṛṣṇa y tendréis éxito.

*** Es nuestra experiencia real, tanto en nuestras propias vidas como en la vida de los demás, sādhu-saṅga, la compañía de una persona santa como Śrīla Prabhupāda es inmensamente poderosa. ¿Cómo era nuestra vida antes de entrar en contacto con los Prabhupāda y sus devotos? ¿Y cómo es ahora? ¡Qué maravillosa transformación ha tenido lugar por su divina asociación! No hay palabras para describirlo adecuadamente.

Ṭhākura vaiṣṇava-gaṇa

1 ṭhākura vaiṣṇava-gaṇa kari ei nivedana

mo bara adhama durācāra
dārūṇa-saṁsāra-nidhi tāte ḍubāila vidhi
keśe dhari more kara pāra

ṭhākura vaiṣṇava-gaṇa—los vaiṣṇavas; kari ei nivedana—solicito; mo—yo soy; bara—muy; adhama—caído; durācāra—desdichado; dārūṇa—terrible; saṁsāra- nidhi—océano de existencia material; tābe—eso; ḍubāila—ahogado; vidhi—por la Providencia; keśe dhari—tirando de mi cabello; more kara pāra—por favor, llévame.

¡Oh, santo vaiṣṇava! Por favor, escucha mi plegaria. Soy el ama más miserable y caída, y estoy ahogándome en este formidable océano material debido a la Providencia. Por favor, ayúdame a cruzar este océano agarrándome del pelo y sacándome de aquí.

2
vidhi bara balavān nā śune dharama-jñāna

sadāi karama-pāśe bāṅdhe nā dekhi tāraṇa leśa jata dekhi saba kleśa anātha kātare tewi kānde vidhi—la Providencia; bara balavān—muy poderosa; nā śune—no prestar atención; dharama—principios religiosos; jñāna—conocimiento; sadāi—siempre; karama-pāśe—con las cuerdas del karma; baṅdhe—se une; nā dekhi—no veo; tāraṇa leśa—el camino de la liberación; jata dekhi—todo lo que veo; saba kleśa— es simplemente angustia; anātha—indefenso; kātare—patético; tewi—por eso; kānde—lloro.

Las leyes de la Providencia son tan poderosas que no consideran la religión o el conocimiento, sino que atan a uno con las cuerdas del karma. No encuentro ninguna fuente de liberación de esta miserable condición, y siempre me lamento, porque estoy afligido y no tengo un maestro.

3 kāma krodha lobha moha mada abhimāna saha

āpana āpana sthāne ṭāne aichana āmāra mana phire jena andha jana supatha vipatha nāhi jāne kāma—lujuria; krodha—ira; lobha—codicia; moha—ilusión; mada—falso orgullo; abhimāna—falso ego; saha—junto con; apana āpana sthāne—a sus respectivos fines; ṭāne—tira; aichana—tal; āmāra mana—mi mente; phire—vagabundea; jena—como; andha jana—hombre ciego; supatha—camino correcto; vipatha— camino equivocado; nāhi jāne—no sabe.

La lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el falso orgullo y el falso ego me impulsan hacia sus respectivos lugares. Por lo tanto, mi mente es como un hombre ciego que no sabe cuál es camino correcto y cuál es el equivocado.

4 nā lainu sat mata asate majila citta

tuwā pāye nā karinu āśa narottama dāse kaya dekhi śuni lāge bhaya tarāiyā laha nija nā lainu—no siguió; sat mata—el camino de los devotos; asate—en mala compañía; majila—absorto; citta—corazón; tuyā pāye—en tus pies de loto; nā karinu—no; āśa—deseo; narottama dāse—Narottama dāsa; kaya—dice; dekhi śuni—al ver y escuchar; lāge bhaya—tengo miedo de; tarāiyā—entregando; laha—mantenme; nija pāśa—a tus pies de loto.

Absorta en malas compañías mi mente no siguió el camino de los devotos. Narottama dāsa dice: «Oh, Señor yo no he anhelado Tus pies de loto. Por favor, acéptame y mantenme a Tus pies de loto, pues estoy amedrentado».

Comentario Esta es la Canción 44 en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura. El título oficial es Vaiṣṇava-vijñapti (oración a los vaiṣṇavas). Como en la siguiente canción y en muchas otras, se enfatiza la importancia del vaiṣṇava-sevā (servicio a los devotos). Prabhupāda a menudo cita las siguientes palabras de Narottama dāsa Ṭhākura: chāriyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā, lo que significa que a menos que uno sirva a los vaiṣṇavas y brāhmaṇas, no podrá liberarse de las garras de la materia. Aquí hay unos ejemplos:

Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.16 – Significado Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: chāriyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién puede liberarse de las garras de māyā sin servir a un maestro espiritual genuino, a un vaiṣṇava ideal?». Esta idea se expresa también en muchos otros pasajes de las Escrituras. El Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: Quien desee liberarse de las garras de māyā debe relacionarse con un devoto puro, un mahātmā. Mahātmā es aquel que se ocupa las veinticuatro horas del día en el servicio amoroso del Señor. Como Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». El mahātmā, por lo tanto, se caracteriza por su dedicación exclusiva al servicio de Kṛṣṇa. Si queremos liberarnos de las reacciones pecaminosas, despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y aprender el modo de amar a Kṛṣṇa, debemos ofrecer servicio a un vaiṣṇava. Ese es el resultado de mahātmā-sevā. Por supuesto, si nos ocupamos en el servicio de un devoto puro, las reacciones de nuestra vida pecaminosa quedarán inmediatamente destruidas. El servicio devocional es necesario, pero no para deshacernos de un

insignificante montón de pecados, sino para despertar nuestro latente amor por Kṛṣṇa. Del mismo modo que la niebla se disipa con el primer rayo de la luz del Sol, nuestras reacciones pecaminosas se desvanecen de modo natural en cuanto nos dedicamos al servicio de un devoto puro; no se necesita ningún esfuerzo adicional.

Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.18 – Significado El vaiṣṇava siempre desea el polvo de los pies de loto de los ācāryas y vaiṣṇavas que le han precedido. Vṛtrāsura estaba seguro de que sería matado en la batalla con Indra, pues ese era el deseo del Señor Viṣṇu. Él estaba preparado para la muerte, porque sabía que, después de morir, su destino era ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese destino es muy elevado, y se alcanza por la gracia de un vaiṣṇava. Chāriyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Nadie ha ido nunca de regreso a Dios sin ser favorecido por un vaiṣṇava. Por esa razón, en este verso encontramos las palabras manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye: «Yo recibiré el polvo de los pies de loto de grandes devotos». La palabra manasvināṁ se refiere a los grandes devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa. Siempre viven en paz, pensando en Kṛṣṇa; por esa razón, reciben el calificativo de dhīras. Nārada Muni es quien mejor representa a este tipo de devotos. Quien recibe el polvo de los pies de loto de un manasvī, de un gran devoto, ciertamente va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.24 – Significado Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, debemos adquirir una experiencia profunda acerca del carácter perecedero de toda opulencia material. Incluso el cuerpo, al que tratamos de procurar tantos placeres sensuales, puede perecer en cualquier momento. El alma, sin embargo, es eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre (Bg. 2.20): El alma no se destruye ni siquiera cuando se destruye el cuerpo. Por lo tanto, el hombre inteligente debe cuidar de la felicidad del alma espiritual, no de la felicidad del cuerpo. Incluso si recibimos cuerpos como los del Señor Brahmā y otros grandes semidioses, cuya vida es muy larga, también esos cuerpos serán destruidos; por lo tanto, el hombre inteligente debe preocuparse del alma espiritual imperecedera.

Para salvarnos, debemos refugiarnos en un devoto puro. Narottama dāsa Ṭhākura, dice, por lo tanto: chāriyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Quien desee salvarse de las embestidas de la naturaleza material, cuya causa es el cuerpo material, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y tratar de entender perfectamente a Kṛṣṇa.

Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.25 – Significado Si, en lugar de pedir favores directamente a la Suprema Personalidad de Dios, buscamos el favor de un devoto, lograremos fácilmente nuestro objetivo. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconseja: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra. Debemos desear ser como perros en lo que se refiere a seguir estrictamente al devoto. El devoto tiene a Kṛṣṇa en la mano. Adurlabham ātma-bhaktau. Por lo tanto, si no recibimos el favor del devoto, no podemos acercarnos directamente a Kṛṣṇa y, mucho menos, ocuparnos en Su servicio. En una de sus canciones, Narottama dāsa Ṭhākura

dice: chāriyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. «No es posible liberarse del condicionamiento de la vida material sin volverse sirviente del devoto puro». En nuestra sociedad gauḍīya-vaiṣṇava, donde seguimos los pasos de Rūpa Gosvāmī, el principal deber consiste en buscar el refugio de un maestro espiritual genuino (ādau gurv-āśrayaḥ).

Ei-bāro karuṇā koro

1
ei-bāra karuṇā kara vaiṣṇava gosāi

patita-pāvana tomā vine keha nāi

ei-bāra—ahora; karuṇā kara—ser compasivo; vaiṣṇava gosāi—oh, vaiṣṇava
gosvāmī; patita-pāvana—purificador de las almas caídas; tomā vine—excepto tú;
keha nāi—nadie más.

Oh, vaiṣṇava gosvāmī, por favor, sé misericordioso conmigo al menos esta vez. Excepto tú, no hay nadie que pueda purificar las almas caídas.

2
yāhāra nikaṭe gele pāpa dūre jāya
emana dayāla prabhu kebā kothā pāya
jāhāra—quien; nikaṭe gele—si uno se acerca; pāpa—los pecados; dūre jāya—son
destruidos; emana—tal; dayāla—misericordioso; prabhu—maestro; kebā—quien
puede; kothā pāya—llegar a donde sea.

¿Dónde puede alguien encontrar una personalidad tan misericordiosa, por cuya mera audiencia todos los pecados se van muy lejos?

3
gaṅgara paraśa haile paścāte pāvana

darśane pavitra kara-ei tomāra guṇa

gaṅgara—del Ganges; paraśa haile—tocar; paścāte—luego; pāvana— purificación; darśane—audiencia; pavitra kara—purifica; ei—esto es; tomāra guṇa—tus cualidades. Después de bañarse en las aguas del sagrado Ganges muchas veces, uno se purifica; pero con solo verte, las almas caídas se purifican. Esta es tu gran cualidad.

4
hari-sthāne aparādhe tāre hari-nāma
tomā sthāne aparādhe nāhi paritrāna

hari-sthāne—al Señor Hari; aparādhe—si uno comete ofensas; tāre—libera; harinām—el santo nombre de Hari; tomā sthāne—a ti; aparādhe—si uno comete ofensas; nāhi—no hay; paritrāna—liberación.

El santo nombre puede liberar a cualquiera que cometa una ofensa contra el Señor Hari, pero si alguien comete una ofensa contra ti, no hay medio de liberación.

5
tomāra hṛdaye sadā govinda-viśrāma
govinda kahena—mama vaiṣṇava parāṇa
tomāra hṛdaye—en tu corazón; sadā—siempre; govinda—Govinda; viśrāma—
está residiendo; govinda—Govinda; kahena—dice; mama—mío; vaiṣṇava—los
vaiṣṇavas; parāṇa—en mi corazón.

Govinda siempre reside en tu corazón, por lo que Govinda dice: «Los vaiṣṇavas son Mi corazón».

6
prati-janme kari āśā caraṇera dhūli

narottame kara dayā āpanāra bali

prati-janme—en cada nacimiento; kari āśā—yo deseo; caraṇera dhūli—el polvo de tus pies de loto; narottame—Narottama dāsa; kara dayā—ser misericordioso; āpanāra bali—considerado como tuyo.

Yo deseo el polvo de tus santos pies en cada nacimiento que pueda tener. Por favor, considera tuyo a Narottama dāsa, y se amable con él.

Comentario Esta es la Canción 45 en el Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura, en la que él continúa expresando el mismo estado de ánimo que en la canción anterior, y específicamente pide la misericordia de un vaiṣṇava, porque confía en que los devotos son muy queridos por Kṛṣṇa y que su asociación tiene el poder de purificar incluso a la persona más pecadora.

Kṛpa koro' vaiṣṇava ṭhākura

1 kṛpā koro' vaiṣṇava ṭhākura sambandha jāniyā, bhajite bhajite, abhimāna hau dura

kṛpa—misericordia; koro'—otorgar; vaiṣṇava ṭhākura—oh, vaiṣṇava ṭhākura; sambandha—relación; jāniyā—conocimiento; bhajite bhajite—continuamente adorando; abhimāna—falso ego; hau—tal vez; dura—muy lejos.

¡Por favor, concédeme tu misericordia, oh, venerado vaiṣṇava ṭhākura! Solo entonces, mediante la adoración constante, en pleno conocimiento de mi verdadera posición eterna, mi ego falso se marchará muy lejos.

2 āmi ta’ vaiṣṇava, e-buddhi ha-ile,

amānī nā haba āmi pratiṣṭhāśā āsi’, hṛdaya dūṣibe, ha-iba niraya-gāmī āmi —yo; ta’—ciertamente; vaiṣṇava—un devoto; e-buddhi—ese pensamiento; ha-ile—si hay; amānī—libre del deseo del falso prestigio; nā—no; haba—se convertirá; āmi—yo; pratiṣṭhāśā—reputación; āsi’—habiendo venido; hṛdaya— corazón; dūṣibe—estará contaminado; ha-iba—yo debo; niraya—infierno; gāmī— ir hacia.

Si pienso, «yo soy un vaiṣṇava», entonces esperaré recibir respeto de los demás. Y si el deseo de prestigio y reputación falsos contamina mi corazón, entonces ciertamente me deslizaré hacia una vida en el infierno.

3
tomāra kiṅkara, āpane jāniba,

'guru'-abhimāna tyaji'
tomāra ucchiṣṭha, pada-jala-reṇu
sadā niṣkapaṭe bhaji
tomāra—tu; kiṅkara—sirviente; āpane—yo mismo; jānibo—voy a saber; 'guru' -
abhimāna—el orgullo de ser «guru»; tyaji'—habiendo renunciado; tomāra—tu;
ucchiṣṭha—restos; pada—pies; jala—agua; reṇu—polvo; sadā—siempre;
niṣkapaṭe—sinceramente; bhaji—yo honro.

Me identificaré como tu humilde sirviente, cuando renuncie a la falsa concepción de pensar que «yo soy un guru». Sinceramente, yo adoro los remanentes de tu comida, oh, devoto puro, así como también el agua que ha lavado el polvo sagrado de tus pies de loto.

4
nije śreṣṭha jāni', ucchiṣṭādi-dāne,

habe abhimāna bhāra
tāi śiṣya tava, thākiyā sarvadā,
nā la-iba pūjā kāra
nije—yo mismo; śreṣṭha—el mejor; jāni'—habiendo sabido; ucchiṣṭa—restos;
ādi—y así; dāne—al dar; habe—se convertirá; abhimāna—orgullo falso; bhāra—
pesado; tāi—así; śiṣya—discípulo; tava—tu; thākiyā—restante; sarvadā—por
siempre; nā—no; la-iba—voy a tomar; pūjā—adoración; kāra—nadie.

Al dar los restos de mi comida a los demás me consideraré superior, y acarrearé el peso del orgullo falso. Por lo tanto, manteniéndome siempre como tu discípulo entregado, no aceptaré la adoración de nadie.

5
amānī mānada, haile kīrtane,

adhikāra dibe tumi
tomāra caraṇe, niṣkapaṭe āmi,
kāṇdiyā luṭiba bhumi

amāni—sin deseo de honor; mānada—ofrecer respeto a otros; haile—si sucede; kīrtane—el canto; adhikāra—la cualificación; dibe—daré; tumi—tú; tomāra— tuyo; caraṇe—a los pies; niṣkapaṭe—sin; āmi—yo; kāṇdiyā—llorando; luṭiba— rodaré; bhumi—en el suelo.

Si tú me otorgas el privilegio de cantar el santo nombre, entonces yo ofreceré todo honor a los demás, sin esperar honor alguno hacia mí mismo. Así pues, lloraré sinceramente en éxtasis mientras ruedo en el suelo a tus pies de loto.

Comentario Esta es la Canción 8 del Kalyāna-kalpataru de Bhaktivinoda Ṭhākura, Rama Tercera, Emociones espirituales desbordantes, Parte Segunda (Oraciones expresando ambición y anhelo), Oración al devoto puro. La incluimos en esta colección porque Prabhupāda cita en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā, 4.173) su maestro espiritual quien cita de esta canción para explicar la diferencia entre los devotos genuinos y los pseudo vaiṣṇavas:

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura expresa su opinión sobre cómo se transforma, de material en espiritual, el cuerpo de una persona completamente ocupada en el servicio del Señor. Dice: «El devoto puro ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa no tiene deseos de complacer sus propios sentidos, de modo que nunca acepta nada con ese fin. Lo único que desea es la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y debido a su amor extático por Kṛṣṇa, actúa de diversas formas. Los karmīs piensan que el cuerpo material es un instrumento para el disfrute material, y por eso se someten a trabajos tremendamente penosos. El devoto, sin embargo, está libre de esos deseos. El devoto se ocupa siempre, de todo corazón, en el servicio del Señor, olvidándose de los conceptos y las actividades corporales. El cuerpo del karmī se considera material porque el karmī está demasiado absorto en actividades fruitivas, pues siempre está deseoso de disfrutar de comodidades materiales; sin embargo, el cuerpo del devoto que pone todo su empeño en trabajar arduamente para satisfacer a Kṛṣṇa, ocupándose por entero en el servicio del Señor, debe ser considerado trascendental. Mientras los karmīs sólo aspiran a la satisfacción personal de sus sentidos, los devotos trabajan por la satisfacción del Señor Supremo. Por lo tanto, quien no puede distinguir entre devoción y karma común y corriente cometerá el error de considerar material el cuerpo del devoto. El que de verdad sabe, no cometerá ese error. Los no devotos, que consideran las actividades devocionales

y las actividades materiales corrientes al mismo nivel, están cometiendo ofensas contra el canto del santo nombre del Señor. El devoto puro sabe que el cuerpo del devoto es apto para ofrecer servicio al Señor, pues siempre está en el plano trascendental.

«El devoto que se halla en el plano más elevado del servicio devocional siempre piensa humildemente que no está ofreciendo ningún servicio devocional. Piensa que es pobre en servicio devocional y que su cuerpo es material. Por otra parte, aquellos conocidos con el nombre de sahajiyas, cometen la necedad de pensar que su cuerpo material es trascendental. Debido a ello, siempre carecen de la compañía de devotos puros, de modo que no pueden comportarse como vaiṣṇavas. Observando los defectos de los sahajiyās, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākhura ha escrito la siguiente canción en su libro Kalyāṇa-kalpataru:

āmi ta’ vaiṣṇava, e-buddhi ha-ile,

amānī nā haba āmi
pratiṣṭhāṣā āsi', hṛdaya dūṣibe,
ha-iba niraya-gāmī
nije śreṣṭha jāni', ucchiṣṭādi-dāne,
habe abhimāna bhāra
tāi śiṣya tava, thākiyā sarvadā,
nā la-iba pūjā kāra

«”Si me considero un vaiṣṇava, buscaré recibir respeto. Y si los deseos de fama y reputación me contaminan el corazón, ciertamente iré al infierno. Al dar los remanentes de mi comida a los demás, me consideraré superior y cargaré con el peso del orgullo falso. Por lo tanto, me mantendré siempre como tu discípulo entregado, y no aceptaré adoración de nadie”. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha escrito en (Antya-līlā 20.28):

premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’

«“Donde quiera que hay una relación de amor por Dios, sus características naturales son que el devoto no se considera devoto, sino que siempre piensa que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa”».

Gaurāṅga karuṇā koro

1 gaurāṅga karuṇā kara, dīna hīna jane mo-sama patita prabhu, nāhi tri-bhuvane gaurāṅga—oh, mi querido Señor Gaurāṅga; karuṇā kara—por favor, muéstrame Tu misericordia; dīna hīna jane—a esta alma caída e indigente; mo-sama—como yo; patita—caído; prabhu—oh, Señor; nāhi—no hay; tri-bhuvane—en los tres mundos.

Gaurāṅga karuṇā koro

¡Oh, mi querido Señor Gaurāṅga! Por favor, muestra Tu misericordia a esta alma humilde e indigente. ¡Oh, Señor! No hay nadie más caído que yo en los tres mundos.

2 dante tṛṇa dhari’ gaura, ḍāki he tomāra

kṛpā kari' eso āmāra, hṛdaya mandire

dante—entre mis dientes; tṛṇa dhari'—sostener hierba; gaura—¡oh, Señor Gaura!; ḍāki—estoy llamando; he—¡oh,!; tomāra—Tuyo; kṛpā—misericordia; kari'—demostración; eso—por favor, ven; āmāra—mi; hṛdaya mandire—dentro del templo de mi corazón.

Sosteniendo hierba entre mis dientes, te estoy llamando ahora ¡oh, Señor Gaura! Por favor, sé compasivo conmigo y ven a residir en el templo de mi corazón.

3 yadi dayā nā karibe, patita dekhiyā

patita pāvana nāma, kisera lāgiyā

yadi—si; dayā—misericordia; nā karibe—no me das; patita—caído; dekhiyā— viendo; patita pāvana—salvador de los caídos; nāma—el nombre; kisera lāgiyā— porque eres conocido.

Si no me otorgas Tu misericordia, viendo cuán caído soy, entonces ¿por qué eres conocido como Patita Pāvana, el misericordioso salvador de los caídos?

4 pareci bhava tuphāne, nāhika nistāra śrī caraṇa taraṇī dāne, dāse kara pāra pareci—yo he caído; bhava tuphāne—en el huracán de este mundo material; nāhika nistāra—no hay escapatoria; śrī caraṇa—divinos pies de loto; taraṇī— comparado con un barco; dāne—por el regalo; dāse—a Tu sirviente; kara pāra— hacer cruzar.

Estoy sumido en medio de violentas olas y azotado por huracanes en el océano de este mundo material, del cual no hay escapatoria. Por favor, concédeme el regalo de Tus divinos pies de loto, comparables a una barca en la que Tu siervo puede cruzar el océano del nacimiento y la muerte.

5
śrī kṛṣṇa caitanya prabhu, dāsera anudāsa

prārthanā karaye sadā, narottama dāsa

śrī kṛṣṇa caitanya prabhu—Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu; dāsera anudāsa—sirviente
del sirviente; prārthanā karaye—ofrece esta oración; sadā—siempre; narottama
dāsa—Narottama Dāsa.

Narottama Dāsa, el sirviente del sirviente de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu, ofrece incesantemente esta oración.

Comentario Después de rogar por la misericordia de los vaiṣṇavas, debemos acercarnos a la encarnación más magnánima del Señor y rogar por Su misericordia también, como lo muestra Narottama dāsa Ṭhākura en esta canción en la que implora la misericordia del Señor Gaurāṅga.

Yadi gaura nā haita

Vasu Ghosh

1 yadi gaura nā haita, tabe ki haita,

kemane dharitām de rādhāra mahimā, prema-rasa-sīmā, jagate jānāta ke yadi—si; gaura—Señor Gaura; nā haita—no bubiera venido; tabe—entonces; ki haita—que podría haber pasado; kemane—cómo; dharitām de—nosotros mantuvimos estos cuerpos; rādhāra mahimā—las glorias de Rādhā; prema-rasa- sīmā—el límite superior del amor divino; jagate—en el universo; jānāta—hacer saber; ke—quién.

Si el Señor Gaura no hubiera venido como el yuga-avatāra en esta era de Kali, ¿qué habría sido de nosotros? ¿Cómo podríamos haber tolerado vivir? ¿Quién en este universo habría tenido acceso al aspecto más elevado sobre las amorosas melosidades que constituyen la gloria de Śrī Rādhā?

2
madhura vṛndā, vipina-mādhurī,

praveśa cāturī sāra varaja-yuvati, bhāvera bhakati, śakati haita kāra madhura—dulce; vṛndā vipina-mādhurī—la dulzura de los bosques de Vṛndā Devī; praveśa—entrada; cāturī—astucia; sāra—la esencia; varaja-yuvati—las damiselas de Vraja; bhāvera bhakati—devoción en esa actitud; śakati—potencia; haita— convertirse; kāra—¿cuyo?

¿Quién habría sido elevado a prestar servicio devocional extático siguiendo los pasos de las damiselas de Vraja? De hecho, obtener la inteligente pericia de las Vraja-gopīs es un requisito previo para entrar en el eminente y dulce bosque de Vṛndā Devī.

3
gāo gāo punaḥ, gaurāṅgera guṇa,

sarala kariyā mana
e bhava-sāgare, emana dayāla,
nā dekhiye eka-jana

gāo gāo—canta y canta; punaḥ—repetidamente; gaurāṅgera guṇa—las cualidades del Señor Gaura; sarala—simple; kariyā—haciendo; mana—la mente; e bhava-sāgare—en el océano de este mundo material; emana dayāla—tan misericordioso; nā dekhiye—no se ve; eka-jana—ni una sola persona.

¡Oh, por favor, canta una y otra vez sobre las gloriosas cualidades del Señor Gaurāṅga! Únicamente intenta mantener tu corazón simple. En este océano de nesciencia ni una sola persona ha visto jamás a una personalidad tan magnánima como Él.

4
(āmi) gaurāṅga baliyā, nā genu galiyā,

kemane dharinu de
vāsura hiyā, pāṣāṇa diyā,
kemane gariyāche

āmi—yo; gaurāṅga baliyā—cantando el nombre de Gaurāṅga; nā—no; genu— pasado; galiyā—derretir; kemane—cómo; dharinu—he sostenido; de—este cuerpo; vāsura hiyā—el corazón de Vasu Ghosh; pāṣāṇa—piedra; diyā—dando; kemane—cómo; gariyāche—es creado.

Aunque canto el santo nombre del Señor Gaurāṅga, de alguna manera todavía no me he derretido en éxtasis. ¿Cómo entonces he mantenido la carga de este cuerpo? ¿Cómo ha diseñado el creador este cuerpo de Vasu Ghosh, con una piedra en lugar de corazón?

Comentario ¿Qué hubiera pasado si Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiera venido? Si la luna de la bendición no hubiera aparecido, el mundo habría permanecido en la densa oscuridad de la ignorancia. Como Prabhupāda señaló, Kṛṣṇa vino hace 5000 años y enseñó el más alto dharma, completa entrega del ser a Sus pies de loto, pero la mayoría de la gente no lo podía aceptar.

En una conversación sobre el filósofo Kierkegaard, Prabhupāda señaló: «Kṛṣṇa vino como es, pero la gente lo malinterpretó porque vino como un ser humano. En consecuencia, no pudieron rendirse a Él. Por lo tanto, Krishna vino después como un devoto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para enseñar a los hombres cómo acercarse a Dios. Caitanya Mahāprabhu enseñó la misma filosofía que Kṛṣṇa enseñó en la Bhagavad-gītā. Pero en lugar de venir como Kṛṣṇa, el Señor Caitanya vino como el devoto de Kṛṣṇa.

Rūpa Gosvāmī apreció a Caitanya Mahāprabhu como la encarnación más generosa, porque Él no solo entrega Kṛṣṇa, sino además el amor puro a Kṛṣṇa (namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te). Kṛṣṇa exige al devoto una rendición total, a cambio de si mismo. Pero Caitanya Mahāprabhu, sin hacer demanda alguna, entregó el amor puro a Kṛṣṇa. Como todos somos Sus hijos, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es cariñoso con nosotros, nos ve pudriéndonos en este

mundo material, y viene Él mismo, o viene como Su devoto, y deja Sus instrucciones. Kṛṣṇa siempre anhela iluminar a los seres humanos y mostrarles cómo regresar a casa, de vuelta a Dios».

Por lo tanto, si no hubiera venido Sri Caitanya Mahāprabhu, nosotros y todos los desafortunados residentes de Kali-yuga no habríamos tenido la posibilidad alguna de salir de la podrida condición de este mundo. En consecuencia, ¿no deberíamos estar agradecidos y mostrar nuestro reconocimiento ayudando al Señor y a Sus devotos en su misión de traer algo de luz en esta oscuridad?

Prabhu tava pada-yuge

1 prabhu tava pada-yuge mora nivedana nāhi māgi deha-sukha, vidyā, dhana, jana prabhu—oh, Señor; tava—Tus; pada-yuge—pies de loto; mora—mi; nivedana— ofrenda; nāhi māgi—no pido; deha-sukha—placer para el cuerpo; vidyā— aprendizaje; dhana—riqueza; jana—seguidores.

¡Oh, Señor! Esta es mi humilde ofrenda a Tus pies de loto. No te pido placer sensual, conocimiento, riqueza ni seguidores.

2
nāhi māgi svarga, āra mokṣa nāhi māgi

nā kari prārthanā kona vibhūtira lāgi'

nāhi—no hay; māgi—petición; svarga—por vivir en los planetas celestiales; āra— y; mokṣa—por liberación; nāhi—no hay; māgi—petición; nā—no; kari—hacer; prārthanā—deseos; kona—algunos; vibhūtira—poderes místicos; lāgi'—para.

No ruego tener una residencia en los planetas celestiales, ni deseo la liberación de esta existencia mundana. Tampoco oro por obtener poder místico alguno.

3 nija-karma-guna-doṣe ye ye janma pāi janme janme yena tava nāma-guna gāi nija—propio; karma—de trabajo; guna—por las cualidades; doṣe—por la culpa; je—quien; ye—quien; janma—nacimiento; pāi—yo obtengo; janme janme— nacimiento tras nacimiento; yena—por el cual; tava—Tu; nāma—del santo nombre; guna—las cualidades; gāi—yo canto.

Puesto que puedo obtener cualquier nacimiento, debido a las anomalías de mis actividades mundanas anteriores, simplemente oro para que pueda cantar las glorias de Tu santo nombre, nacimiento tras nacimiento.

4
ei mātra āśā mama tomāra caraṇe
ahaitukī bhakti hṛde jāge anukṣane
ei—este; mātra—solo; āśā—deseo; mama—mi; tomāra—Tu; caraṇe—pies de
loto; ahaitukī—sin motivación; bhakti—devoción; hṛde—en el corazón; jāge—
despierte; anukṣane—cada momento.

Oh, Señor, este es mi único deseo y lo presento a Tus pies de loto: que la devoción inmotivada hacia Ti permanezca viva constantemente en mi corazón.

5
viṣaye ye prīti ebe āchaye āmāra
sei-mata prīti hauka caraṇe tomāra
viṣaye—disfrute material; ye—este; prīti—apego; ebe—ahora; āchaye—hay;
āmāra—mi; sei—ese; mata—similar; prīti—apego; hauka—que haya; caraṇe—
pies; tomāra—Tu.

Tanto apego como ahora tengo por asuntos mundanos, oro por desarrollar un grado similar de apego por Tus pies de loto.

6
vipade sampade tāhā thākuka sama-bhāve

dine dine vṛddhi hauka nāmera prabhāve

vipade—del peligro; sampade—prosperidad; tāhā—ese; thākuka—puede permanecer; sama—equilibrado; bhāve—corazón; dine dine—día tras día; vṛddhi—puede incrementar; hauka—que haya; nāmera—del santo nombre; prabhāve—por la influencia.

Rezo para que mi amor por Ti permanezca imperturbable, tanto en la desgracia como en la prosperidad, y que pueda aumentar día tras día, por el poder y la influencia de Tu santo nombre.

7 paśu-pakṣi ha’ ye thāki svarge vā niraye

tava bhakti rahu bhaktivinoda-hṛdaye

paśu—animales; pakṣi—pájaro; ha’ ye—hay; thāki—residir; svarge—en el cielo; vā—o; niraye—en el infierno; tava—Tu; bhakti—devoción; rahu—que haya; bhaktivinoda-hṛdaye—en el corazón de Bhaktivinoda.

Ya sea mi vida en el cielo o en el infierno, como un pájaro o una bestia, que la devoción por Ti permanezca siempre en el corazón de Bhaktivinoda.

Comentario Esta canción está basada en la Oración 4 del Śikṣāṣṭaka: na dhanam na janam na sundarīm. Aquí Bhaktivinoda Ṭhākura expresa su humilde pedido de que se le otorgue el servicio devocional puro e inmotivadof, lo cual incluye una lista de cosas

que un devoto puro no desea, tales como el placer mundano, erudición, riqueza o fama, residencia en el cielo o la fusión en la refulgencia Brahman. Más bien, él le reza al Señor para que le conceda el recuerdo de Kṛṣṇa en cualquier forma de vida, la devoción a Sus pies de loto y albergar sentimientos amorosos y devocionales en el corazón, bajo cualquier circunstancia. El espíritu de esta canción es una profunda humildad combinada con la esperanza de recibir la misericordia del Señor.

Kṛṣṇa! he
Śrī Caitanya Mahāprabhu

¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa,
kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! he
¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa,
kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! he
¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa,
kṛṣṇa, kṛṣṇa! rakṣa mām

¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa,
kṛṣṇa, kṛṣṇa! pāhi mām
¡rāma rāghava, rāma rāghava,
rāma rāghava! rakṣa mām

¡kṛṣṇa keśava, kṛṣṇa keśava, kṛṣṇa keśava! pāhi mām
kṛṣṇa—Señor Kṛṣṇa; he—oh; rakṣa—por favor, protege; mām—a mí; pāhi—por
favor, mantén; rāma—Señor Rāma; rāghava—descendiente del Rey Raghu;
keśava—destructor del demonio Keśī.

«¡Oh, Señor Kṛṣṇa, por favor, protégeme y mantenme! ¡Oh, Señor Rāma, descendiente del rey Raghu, por favor, protégeme! ¡Oh, Kṛṣṇa, oh, Keśava, matador del demonio Keśī, por favor, mantenme»!

Comentario
Este verso aparece en Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-lila, Capítulo 7, Verso 96.
Después de haber pasado un tiempo en Jagannātha Puri, Śrī Caitanya Mahāprabhu
decidió recorrer el sur de la India para liberar a la gente de ese lugar. Su estado de
ánimo mientras caminaba por la senda se describe en el verso anterior (95):

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizó Su gira casi como un león enloquecido. Rebosante de amor extático y realizando saṅkīrtana, cantaba los nombres de Kṛṣṇa de la siguiente manera:

¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! he El Śrī Caitanya-caritāmṛta se publicó en 1975, pero Prabhupāda ya había citado este verso en 1970, en la introducción a su libro Kṛṣṇa. El primer relato de Prabhupāda cantando este mantra se menciona en una carta a Brahmananda, fechada el 4 de agosto de 1967:

Yo canté este mantra en el aeropuerto: K, K, K, K, K, K, K, he (dos veces); K, K, K, K, K, K, raksa mam; K, K, K, K, K, K, pahi mam; Rama Raghava, Rama Raghava, Rama Raghava raksa mam; K. Kesava, K. Kesava, K. Kesava, K. Kesava pahi mam.

Adi-lila 8.26 – Significado En esta era, aunque la gente es muy pecadora, el simple hecho de cantar el mahā- mantra Hare Kṛṣṇa puede aliviarles de las reacciones de sus pecados: eka kṛṣṇa- nāme. Esto solo es posible cantando el nombre de Kṛṣṇa. Lo cual está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ. Śrī Caitanya Mahāprabhu también nos lo ha enseñado pues, mientras caminaba por la calle, tenía la costumbre de cantar:

¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa,
kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! he

Si una persona canta continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa, se libera gradualmente de todas las reacciones de una vida pecaminosa, con tal que cante sin ofensas y no cometa más pecados confiando en la fuerza del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. De esta manera, se purifica, y su servicio devocional causa el despertar de su latente amor por Dios. Si sólo se canta el mantra Hare Kṛṣṇa y no se cometen pecados ni ofensas, la vida de la persona se purifica, y de esta manera alcanza la quinta fase de perfección, es decir, entrega en servicio amoroso al Señor (premā pum-artho mahān). Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.1-5 – Calcuta, 1971 Entonces debemos tener mucho cuidado. Esta era es muy mala, Kali-yuga. Lo estáis experimentando. Simplemente tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa y exclamar siempre:

¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa,
kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, he!

Así, tal como nos enseñó Caitanya Mahāprabhu. Esta época es muy peligrosa. Sin embargo, aun así, en este peligroso momento... Tal como en una epidemia en la que las personas se infectan y mueren, los médicos designados por el gobierno deben ir al área de la epidemia e intentar tratar a la persona y salvarla. Ese es nuestro deber. Toda la atmósfera está en epidemia, toda la atmósfera, en este Kali-yuga. Y aun así, por órdenes superiores tenemos que predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro único refugio es Kṛṣṇa. ¡Kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, rakṣa mām! Carta a Syamasundara - Los Angeles,1970 Con respecto a las canciones autorizadas, puedes informar a George que canciones autorizadas significa canciones que fueron cantadas o compuestas por Acaryas autorrealizados. Es un mandato, en las regulaciones de vaisnavas, que las canciones o declaraciones no autorizadas nunca se deben escuchar. La comparación es que la leche, aunque es un alimento muy nutritivo, si la toca la lengua de una serpiente, actuará como veneno. Así pues, aquí incluyo algunas líneas de canciones autorizadas que le puedes llevar a George. Son las siguientes:

1. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

2. Hari Haraye Nāmah Kṛṣṇa Yadavaya Nāmah
Yādavāya Madhavaya Keśavāya Nāmah

3. ¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! he
¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! he
¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! rakṣa mām
¡kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa, kṛṣṇa! pāhi mām
¡rāma rāghava, rāma rāghava, rāma rāghava! rakṣa mām
¡kṛṣṇa keśava, kṛṣṇa keśava, kṛṣṇa keśava! pāhi mām
Puesto que estas canciones fueron cantadas por el propio Señor Caitanya, estas
son las canciones más autorizadas.

Kabe habe bolo

1 kabe ha' be bala se-dina āmāra (āmāra) aparādha ghuci’, śuddha nāme ruci, kṛpā-bale ha'be hṛdaye sañcāra kabe—cuándo; ha' be—estarán; bala—contar; se—ese; dina—día; āmāra—mi; āmāra—mío; aparādha—ofensas; ghuci'—habiendo cesado; śuddha—puro; nāme—por el nombre; ruci—gusto; kṛpā—misericordia; bale—por el poder; ha'be—estarán; hṛdaye—en el corazón; sañcāra— advenimiento.

Por favor, dime, ¿cuándo? ¡oh,! cuándo será mío ese día en que mis ofensas llegarán a su fin y el poder de la gracia divina infundirá en mi corazón una atracción pura por el santo nombre.

2
tṛnādhika hīna, kabe nije māni',

sahiṣnutā-guna hṛdayete āni'
sakale mānada, āpani amānī,
ha' ye āsvādiba nāma-rasa-sāra
tṛnā—hierba; adhika—más; hīna—bajo; kabe—cuándo; nije—yo mismo; māni'—
habiendo considerado; sahiṣnutā—tolerancia; guna—la cualidad; hṛdayete—en el
corazón; āni'—habiendo introducido; sakale—a todos; mānada—dando respeto;
āpani—yo mismo; amānī—sin respeto; ha'ye—habiéndose convertido;
āsvādiba—probaré; nāma—el santo nombre; rasa—néctar; sāra—esencia.

Sintiéndome más bajo que una brizna de hierba, albergando la cualidad de la paciencia en mi corazón, ofreciendo honor a todos los seres vivos y liberado del falso orgullo, ¿cuándo probaré la esencia líquida del néctar del santo nombre?

3 dhana jana āra, kavitā-sundarī,

baliba nā cāhi deha-sukha-karī

janme janme dāo, ohe gaurahari!

ahaitukī bhakti caraṇe tomāra

dhana—riqueza; jana—seguidores; āra—y; kavitā—alabanza; sundarī—mujeres bellas; baliba—diré; nā—no; cāhi—quiero; deha— corporal; sukha-karī— placeres; janme janme—nacimiento tras nacimiento; dāo—dar; ohe gaurahari— oh, Gaurahari; ahaitukī—desinteresado; bhakti—devoción; caraṇe—a los pies; tomāra—Tu.

Riqueza, seguidores, mujeres hermosas, como se describe en la poesía mundana, yo no deseo ningún placer corporal. ¡Oh, Señor Gaurahari! Por favor, dame devoción inmotivada a Tus pies de loto, nacimiento tras nacimiento.

4 (kabe) karite śrī-kṛṣṇa-nāma uccāraṇa,

pulakita deha gadgada vacana vaivarnya-vepathu, ha' be saṁghaṭana, nirantara netre ba' be aśru-dhāra

(kabe)—¿cuándo?; karite—al hacer; śrī-kṛṣṇa-nāma—los nombres de Śrī Kṛṣṇa; uccāraṇa—pronunciar; pulakita—horrorizado; deha—cuerpo; gadgada— ahogado; vacana—palabras; vaivarnya—cambio de color, pálido; vepathu— temblor; ha' be—sucederá; saṁghaṭana—todos juntos; nirantara—sin fin; netre—de los ojos; ba' be—fluirá; aśru—lágrimas; dhāra—corriente.

¿Cuándo, al articular el divino nombre de Śrī Kṛṣṇa, mi cuerpo se estremecerá en un arrebato de éxtasis, la piel se empalidecerá con un temblor extático, mis palabras se ahogarán de emoción y ríos de lágrima fluirán constantemente de mis ojos?

5
kabe navadvīpe, suradhunī-taṭe,
gaura-nityānanda bali' niṣkapaṭe
nāciyā gāiyā, berāiba chuṭe,
vātulera prāya chāriyā vicāra
kabe—¿cuándo?; navadvīpe—en Navadvīpa; suradhunī—rio Suradhunī; taṭe—a
orillas; gaura-nityānanda—“¡Gaura! ¡Nityānanda!”; bali'—exclamar; niṣkapaṭe—
sin duplicidad; nāciyā—bailando; gāiyā—cantando; berāiba—me pregunto;
chuṭe—corriendo; vātulera—loco; prāya—como; chāriyā—habiendo renunciado;
vicāra—consideración.

¿Cuándo, en la tierra de Navadvīpa, a orillas de la celestial Gaṅgā, voy a correr ingenuamente exclamando: «¡Oh, Gaura! ¡Oh, Nityānanda!»? Bailando, cantando, y deambulando como un loco, libre de toda consideración por el comportamiento social adecuado.

6 kabe nityānanda, more kari ‘dayā,

chārāibe mora viṣayera māyā
diyā more nija-caraṇera chāyā,
nāmera hāṭete dibe adhikāra

kabe—¿cuándo?; nityānanda—Nityānanda Prabhu; more—a mí; kari ‘dayā— misericordioso; chārāibe—hacer renunciar; mora—a mí; viṣayera—de disfrute material; māyā—ilusión; diyā—habiendo dado; more—a mí; nija—su; caraṇera— pies; chāyā—sombra; nāmera—del santo nombre; hāṭete—en el mercado; dibe— Él dará; adhikāra—cualificación.

¿Cuándo el Señor Nityānanda será misericordioso conmigo y me liberará de la ilusión por lo mundano? ¿Cuándo me otorgará la sombra de sus propios pies de loto y me concederá la cualificación necesaria para entrar en el mercado del santo nombre?

7
kiniba, luṭiba, hari-nāma-rasa,

nāma-rase māti' haiba vivaśa
rasera rasika-caraṇa paraśa,
kariyā majiba rase anibāra

kiniba—compraré; luṭiba—yo robaré; hari-nāma—el nombre de Hari; rasa—el néctar; nāma—el santo nombre; rase—por el néctar; māti'—habiéndome embriagado; hoiba—me convertiré; vivaśa—abrumado; rasera—del néctar; rasika—degustadores; caraṇa—pies; paraśa—tocar; kariyā—habiendo hecho; mojiba—haré; rase—en néctar; anibāra—continuamente.

De una forma u otra compraré o robaré las melosidades del nombre del Señor Hari. Completamente embriagado por esas melodías líquidas, quedaré estupefacto. Al tocar los pies de esas grandes almas que son expertas en saborear esas melosidades, permaneceré continuamente inmerso en el dulce néctar del santo nombre.

8 kabe jīve dayā, haibe udaya, nija-sukha bhuli' sudīna-hṛdaya bhakativinoda, kariyā vinaya, śrī-ājñā-ṭahala karibe pracāra kabe—cuándo; jīve—las entidades vivientes; daya—compasión; hoibe—será; udaya—surgir; nija—propia; sukha—felicidad; bhuli'—habiendo olvidado; sudīna—muy humilde; hṛdaya—corazón; bhakativinoda—Bhakativinoda; kariyā vinaya—dócilmente; śrī-ājñā—la orden sagrada; ṭahala—mendigar vagando y cantando; karibe pracāra—(Bhakativinoda) predicará.

¿Cuándo surgirá en mí un despertar de compasión por todas las almas caídas? Entonces este Bhaktivinoda olvidará su propia felicidad, y con un corazón dócil y humilde, saldrá a propagar el sagrado mandato de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Comentario Esta canción aparece en el cancionero Śaraṇāgati después de los seis procesos de rendición bajo el título Vijñapti (solicitud espiritual). El uso repetido de la palabra kabe (¿cuándo?) expresa el afán de alcanzar diferentes bendiciones espirituales. Tal afán es necesario para avanzar rápidamente en el camino del servicio devocional. Narottama dāsa Ṭhākura, en Gaurāṅga ’bolite habe, también utiliza la palabra kabe varias veces.

Śrīla Prabhupāda comenta:Narottama dāsa Ṭhākura dice que aquel que realmente ha recibido la misericordia sin causa de Nityānanda ya no tiene ningún deseo material. Ese es el síntoma. Āra kabe nitāi-caṅda karuṇā karibe saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe. Saṁsāra-vāsanā significa deseo de disfrute material. ¿Cuándo será muy insignificante? Por supuesto, mientras tengamos este cuerpo tenemos que aceptar tantas cosas materiales. Pero no en un espíritu de disfrute, sino para mantener el cuerpo y el alma juntos.

Y además dice: rūpa-raguṇatha-pade haibe ākuti. «¿Cuándo tendré el deseo de estudiar los libros que dejaron los Seis Gosvāmīs»? Ākuti significa entusiasmo. Porque Rūpa Gosvāmī es el padre del servicio devocional. Él ha escrito ese libro, Bhakti-rasāmṛta-sindhu. […] Narottama dāsa Ṭhākura dice: viṣaya śuddha kabe śuddha ha'be mana. «Cuando mi mente esté completamente purificada, liberada de ansiedades y deseos materiales, entonces podré comprender qué es Vṛndāvana, qué es el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, y entonces mi vida espiritual alcanzará el éxito».

E duṣṭa hṛdaye kāma

1 e duṣṭa hṛdaye kāma, ādi ripu chaya kuṭināṭī pratiṣṭhāśā, śāṭhya sadā rahi’ hṛdaya-śodhana āra, kṛṣṇera vāsanā nṛsiṁha-caraṇe mora, ei ta' kāmanā e—ese; dusta—malvado, pecaminoso; hṛdaye—dentro de mi corazón; kāma- ādi—deseos materiales encabezados por la lujuria [seguidos por krodha (ira), lobha (codicia), moha (ilusión), mada (locura) y matsarya (envidia)]; ripu— enemigos; chaya—seis; kuṭināṭī—duplicidad; pratiṣṭhāśā—el deseo de nombre y fama, y alta posición; śāṭhya—comportamiento astuto; sadā—siempre; rahi’— quedarse; śodhana—purificación; āra—y; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; vāsanā— deseoso; nṛsiṁha-caraṇe—a los pies de loto de Nṛsiṁhadeva; mora—mi; ei— estos; ta’—ciertamente; kāmanā—deseos.

Los seis enemigos encabezados por la lujuria tales como la duplicidad, el deseo de fama y, además, una auténtica astucia, residen perpetuamente en el interior de mi malvado y pecaminoso corazón. A los pies de loto del Señor Nṛsiṁha aspiro a que Él bondadosamente purifique mi corazón y me otorgue el deseo de servir al Señor Krsna.

2
e kāndiyā nṛsiṁha-pade, māgiba kakhana

nirāpade navadvīpe, yugala-bhajana bhaya bhaya pāya yā’ ra, daraśane se hari prasanna haiba kabe, more dayā kari kāndiyā—llorando; nṛsiṁha-pade—a los pies de loto del Señor Nrsimhadeva; māgiba—voy a pedir; kakhana—algún tiempo; nirāpade—bendición; navadvīpe— en Navadvīpa; yugala-bhajana—la adoración de la Pareja Divina; bhaya—miedo; bhaya—miedo; pāya—obtiene; yā’ ra—de los cuales; daraśane—viendo; se—ese; hari—Hari; prasanna—estar contento, satisfecho; haiba—se convertirá; kabe— cuándo; more—a mí; dayā—Su misericordia; kari—hacer.

Llorando a los pies de loto del Señor Nṛsiṁha, rogaré poder recibir la bendición de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa en Navadvipa, a salvo y libre de toda dificultad. ¿Cuándo ese Señor Hari, cuya terrible forma infunde miedo al miedo personificado, se complacerá conmigo y me mostrará Su misericordia?

3 yadyapi bhīṣaṇa mūrti duṣṭa-jīva-prati prahlādādi kṛṣṇa-bhakta-jane bhadra ati kabe vā prasanna ha’ ye sva kṛpā-vacane nirbhaya karibe ei mūḍha akiñcane yadyapi—a pesar de que; bhīṣaṇa—aterradora; mūrti—forma; duṣṭa-jīva-prati— hacia las almas pecaminosas; prahlāda-ādi—y devotos como Prahlāda Mahārāja; kṛṣṇa-bhakta-jana—de devotos puros del Señor Krsna; bhadra—buenos auspicios; ati—gran; kabe—cuándo; vā—o; prasanna—satisfecho; ha’ ye—se convertirá; sa—ese; kṛpā-vacane—palabras de compasión; nirbhaya—sin miedo; karibe—hará; ei—este; mūḍha—necio bribón; akiñcane—sin valor.

Aunque el Señor Nṛsiṁha es aterrador para las almas pecaminosas, Él ofrece buenos auspicios a los devotos del Señor Kṛṣṇa encabezados por Prahlāda Mahārāja. ¿Cuándo se complacerá en pronunciar palabras de compasión por mí, un necio inútil, liberándome así de todo temor?

4 svacchande baisa he vatsa, śrī gaurāṅga-dhāme

yugala-bhajana hau, rati hau nāme mama bhakta-kṛpā-bale, vighna jābe dūra śuddha citte bhajo, rādhā-kṛṣṇa-rasa-pūra svacchande—sin perturbaciones o ansiedad; baisa—residir; he vatsa—o querido niño; śrī gaurāṅga-dhāme—en Śrī Gaurāṅga-dhāma; yugala-bhajana—la adoración de la Pareja Divina; hau—puede ser; rati—apego amoroso; hau—puede

ser; nāme—por Sus santos nombres; mama—mi; bhakta-kṛpā—la misericordia de los devotos; bale—por la fuerza; vighna—obstáculos; jābe—vencer; dūra—lejos; śuddha—purificado; citte—en el corazón; bhaja—adorar; rādhā-kṛṣṇa-rasa—las melosidades trascendentales disfrutadas en relación con Radha y Krishna; pūra— completo.

Él dirá: «¡Niño querido! Reside aquí libre de ansiedad en Śrī Gaurāṅga-dhāma. Adora con esmero a la Pareja Divina, y desarrolla atracción amorosa por Sus santos nombres. Por la misericordia de Mis devotos se pueden vencer todos los impedimentos. Simplemente, lleva a cabo la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa con un corazón puro, pues semejante adoración otorga dulce néctar».

5 ei bali' kabe mora, mastaka-upara svīya śrī-caraṇe harṣe, dharibe īśvara amani yugala-preme, sāttvika-vikāre dharāya luṭibo āmi, śrī-nṛsimha-dvāre ei bali'—diciendo esto; kabe—cuándo; mora—mi; mastaka—cabeza; upara— sobre; svīya—Su propio; śrī-caraṇe—divinos pies de loto; harṣe—en gran placer; dharibe—pondrá; īśvara—Señor; amani—espontáneamente; yugala—la Pareja Divina; preme—amor; sāttvika-vikāre—transformaciones trascendentales; dharāya—en el suelo; luṭibo–voy a rodar; āmi—yo; śrī-nṛsimha-dvāre—en la puerta del templo de Śrī Nṛsiṁha.

Habiendo dicho eso, ¿cuándo reposará ese Señor con gran deleite Sus divinos pies de loto sobre mi cabeza? Entonces sentiré un amor sublime hacia la Divina Pareja Rādhā-Kṛṣṇa, y experimentaré las transformaciones extáticas llamadas sāttvika. Cayendo al suelo, rodaré ante la puerta del templo de Śrī Nṛsiṁha.

Comentario Esta oración de Bhaktivinoda Ṭhākura se encuentra en su obra Śrī Navadvīpa- bhāva-taraṅga (Olas de estados de ánimo extáticos en Navadvīpa, versículos 36- 40). Debemos notar la conexión que describe entre adorar al Señor Nṛsiṁhadeva y adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. En la adoración de la Deidad, debido a que los estados de ánimo son muy diferentes, se recomienda que el Señor Nṛsiṁha tenga Su propio templo, o al menos un altar separado. Sin embargo, en este poema Bhaktivinoda Ṭhākura se acerca a Nṛsiṁhadeva y le ruega que le dé la bendición de poder adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Luego visualiza el resultado de recibir la misericordia del Señor —amor extático por la Divina Pareja—, y en agradecimiento rueda en el suelo ante la puerta del templo de Nṛsiṁhadeva. Con este poema el ācārya nos enseña a buscar la protección del poder de todo poder en nuestra batalla con los seis formidables enemigos (lujuria, ira, avaricia, ilusión, locura y envidia) y sus secuaces. Sin recibir la protección del Supremo, la pequeña alma es fácilmente derrotada, pero el Señor es muy bondadoso con Sus devotos y está dispuesto a ayudarlos. Ninguna fuerza demoníaca puede resistir las uñas y los dientes afilados del Señor Nṛsiṁhadeva. Por eso, también se le conoce como Vighna-vināśa

Oṁ namo bhagavate narasiṁhāya

Nṛsiṁha, la forma mitad hombre, mitad león del Señor que destruye todos los obstáculos en el sendero del servicio devocional.

Oṁ namo bhagavate narasiṁhāya

Prahlāda Mahārāja

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya

namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa oṁ svāhā abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum om—oh, Señor; namaḥ—mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; nara-siṁhāya—conocido como el Señor Nṛsiṁha; namaḥ— reverencias; tejaḥ-tejase—el poder de todo poder; āviḥ-āvirbhava—por favor, sea plenamente manifiesto; vajra-nakha—oh, Tú que posees uñas como rayos; vajra- daṁṣṭra—oh, Tú que posees dientes como rayos; karma-āśayān—deseos demoníacos de ser feliz con actividades materiales; randhaya randhaya—vencer amablemente; tamaḥ—ignorancia en el mundo material; grasa—amablemente aparta; grasa—amablemente retira; om—oh, mi Señor; svāhā—oblaciones respetuosas; abhayam—libre de temor; abhayam—libre de temor; ātmani—en mi mente; bhūyiṣṭhāḥ—que puedas aparecer; om—oh, Señor; kṣraum—la bīja, o semilla de mantras que ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha.

Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos, amablemente conquista nuestros deseos demoníacos de actividad fruitiva en este mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y aleja nuestra ignorancia, para que por Tu misericordia nos volvamos intrépidos en la lucha por la existencia en este mundo material.

Comentario La oración de Prahlāda Mahārāja al Señor Nṛsiṁha en el Quinto Canto de Śrīmad- Bhāgavatam (5.18.8). En el significado, Srila Prabhupada escribe:

Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, causados por la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, quien mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. Hiraṇya significa «oro», y kaśipu significa «cojín« o «lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlāda Mahārāja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer

respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, como Prahlāda Mahārāja hace en este verso.

Rādhā-kṛṣṇa prāṇa mora

1
rādhā-kṛṣṇa prāṇa mora yugala-kiśora

jīvane maraṇe gati āra nāhi mora

rādhā—Rādhā; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; prāṇa mora—mi vida y alma; yugala-kiśora—la Pareja Divina; jīvane maraṇe—en la vida o la muerte; gati—refugio; āra nāhi— nadie más; mora—de mí.

La divina joven pareja Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son mi vida y mi alma. En la vida o en la muerte no tengo ningún otro refugio a parte de ellos.

2 kālindīra kūle keli-kadambera vana ratana-vedīra upara vasāba du’jana kālindīra kūle—a orillas del Yamunā; keli—pasatiempos conyugales; kadambera vana—en los bosques de kadamba; ratana-bedīra upara—en un trono de oro; vasāba—hazlos sentarse; du’jana—Rādhā y Kṛṣṇa.

En un bosque de pequeños árboles kadamba, a orillas del Yamunā, sentaré a la Divina Pareja en un trono hecho de brillantes joyas.

3 śyāma-gaurī-aṅge diba (cuwā) candanera gandha

cāmara ḍhulāba kabe heriba mukha-candra

śyama-gaurī-aṅge—en el cuerpo de Rādhā y Kṛṣṇa; diba—untaré; cuwā— perfumado; candanera gandha—pasta de sándalo; camara ḍhulāba—aventar con abanico; kabe—cuándo; heriba—miraré; mukha-candra—Sus rostros de luna. Ungiré la luminosa forma de Rādhā y la oscura de Kṛṣṇa con aromática pasta de sándalo, y los abanicaré con una cámara. Oh, ¿cuándo contemplaré Sus rostros cual lunas?

4
gāṅthiyā mālatīra mālā diba doṅhāra gale

adhare tuliyā diba karpūra-tāmbūle

gāṅthiyā mālatīra mālā—hacer collares de flores mālatī; diba—pondré; dohāra gale—en Sus cuellos; adhare—en los labios; tuliyā diba—poner; karpūra— alcanfor; tāmbūle—nuez de betel.

Ensartaré collares de flores malatī; las colocaré alrededor de Sus cuellos, y ofreceré tāmbūla perfumado con alcanfor a Sus bocas de loto.

5
lalitā viśākhā-ādi jata sakhī-vṛnda
ājñāya kariba sevā caraṇāravinda
lalitā—Lalitā; viśākhā-ādi—Viśākhā etc.; jata sakhī-vṛnda—todas las sakhīs;
ājñāya kariba sevā—por sus instrucciones; caraṇāravinda—servir Sus pies de loto.

Con el permiso de las sakhīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā, serviré los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

6
śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhura dāsera anudāsa

sevā abhilāṣa kare narottama-dāsa

śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhura—Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; dāsera anudāsa—
el sirviente de Su sirviente; sevā—servicio; abhilāṣa kare—deseos; narottama-
dāsa—Narottama dāsa.

Narottama dāsa, el sirviente del sirviente de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, anhela dicho servicio a la Divina Pareja.

Comentario Esta es la Canción 48 en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura. El título original es Sakhī-vṛnde vijñapti (Oración a las amigas de Rādhā-Kṛṣṇa). Debemos notar que el ācārya toma una posición humilde, describiéndose a sí mismo como dāsera anudāsa, el sirviente del sirviente, y declara que servirá a la Divina Pareja únicamente con el permiso de las sakhīs. Bhaktivinoda Ṭhākura expresa la misma actitud sumisa en una de las canciones más confidenciales de su cancionero Śaraṇāgati, donde dice: «La sakhī me dirá entonces: ‘Escucha, oh, joven hermosa, tú permanecerás como mi asistenta en esta arboleda. Cuando me llegue el momento de ir a servir a Rādhā y Mādhava, tú permanecerás escondida cerca de mí. Después de ir a recoger alcanfor y de rellenar hojas con nueces de betel, tú me las entregarás sabiendo que yo soy tuya. Bhaktivinoda, después de escuchar todas estas instrucciones, se postra a los pies de loto de esa confidencial sakhī». En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.24), Vṛtrāsura ora al Señor:

¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿podré volver a ser un sirviente de Tus eternos sirvientes quienes encuentran refugio únicamente a Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida!, ¿podré volver a servirles de forma que mi mente piense siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos, y mi cuerpo se dedique siempre al amoroso servicio de Tu Señoría?

Prabhupāda escribe en el significado:

Este verso expone la esencia misma de la vida devocional. En primer lugar, hay que volverse el sirviente del sirviente del sirviente del Señor (dāsānudāsa). Śrī

Caitanya Mahāprabhu aconsejó, y enseñó con Su propio ejemplo, que la entidad viviente siempre debe cultivar el deseo de servir al sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, el sustentador de las gopīs (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Esto significa que la persona debe aceptar un maestro espiritual que forme parte de la línea de sucesión discipular y que sea un sirviente del sirviente del Señor. Entonces debe ocupar sus tres propiedades, cuerpo, mente y palabras, bajo su dirección. Conforme a la orden del maestro, el cuerpo debe ocuparse en actividades físicas, la mente debe pensar en Kṛṣṇa sin interrupción, y las palabras deben empeñarse en la prédica de las glorias del Señor. Quien se ocupa de este modo en el servicio amoroso del Señor, alcanza el éxito en la vida.

Ye ānilo prema-dhana

1 ye ānila prema-dhana karuṇā pracura hena prabhu kothā gelā ācārya-ṭhākura ye anilo—quien trajo; prema-dhana—el tesoro del amor divino; karuṇā pracura— quien estaba lleno de compasión y misericordia; hena prabhu—tal personalidad; kothā gelā—¿a dónde ha ido?; ācārya-ṭhākura—Advaita Ācārya o Śrīnivāsa Ācārya, o algún otro ācārya.

Aquel que trajo el tesoro del amor divino y que rebosaba de compasión y misericordia, ¿a dónde ha ido esa gran personalidad, ese Ācārya Ṭhākura?

2
kāhā mora svarūpa rūpa kāhā sanātana

kāhā dāsa raghunātha patita-pāvana

kāhā—dónde está; mora—mi; svarūpa—Svarūpa Dāmodara; rūpa—Rūpa
Gosvāmī; kāhā—dónde está; sanātana—Sanātana Gosvāmī; kāhā— dónde está;
dāsa raghunātha patita-pāvan—Raghunātha dāsa Gosvāmī, el salvador de los
caídos.

¿Dónde están mi Svarūpa Dāmodara y mi Rūpa Gosvāmī? ¿Dónde está Sanātana? ¿Dónde está Raghunātha dāsa, el salvador de los caídos?

3
kāhā mora Bhaṭṭa-yuga kāhā kavirāja

eka-kāle kathā gelā gaurā naṭa-rāja

kāhā— dónde está; mora—mi; Bhaṭṭa yuga—los dos Bhaṭṭas (Raghunātha Bhaṭṭa
y Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī); kāhā— dónde está; kavirāj—Kṛṣṇadāsa Kavirāja; eka-
kāle—de repente; kathā gelā—¿dónde se han ido?; gaurā naṭa-rāja—el Señor
Gaurāṅga, el gran bailarín.

¿Dónde está mi Raghunātha Bhaṭṭa? ¿dónde está mi Gopāla Bhaṭṭa? ¿y dónde está Kṛṣṇadāsa Kavirāja? ¿A dónde se fue de pronto el Señor Gaurāṅga, el gran bailarín?

4 pāṣāṇe kuṭiba māthā anale paśiba gaurāṅga guṇera nidhi kathā gele pāba pāṣāṇe—contra la roca; kuṭiba māthā—golpearé mi cabeza; anale paśiba— entraré en el fuego; gaurāṅga—Señor Gaurāṅga; guṇera nidhi—el depósito de todas las cualidades maravillosas; kathā—¿dónde?; gele pāba—puedo ir para encontrar.

Golpearé mi cabeza contra las rocas y entraré en el fuego. ¿Dónde voy a encontrar al Señor Gaurāṅga, el poseedor de toda cualidad maravillosa?

5 se-saba saṅgīra saṅge ye kaila vilāsa se-saṅga nā pāiyā kānde narottama dāsa se-saba—todos estos; saṅgīra saṅge—la asociación de todos esos devotos del Señor; ye—con quien; koilo vilās— el Señor Gaurāṅga realizó Sus pasatiempos; se- saṅga—su asociación; nā pāiyā—ser incapaz de obtener; kānde narottama dās— Narottama dāsa simplemente llora.

Incapaz de encontrar al Señor Gaurāṅga y a todos aquellos devotos que Lo acompañaron cuando llevaba a cabo Sus pasatiempos, Narottama dāsa simplemente llora.

Comentario El término ācārya-ṭhākura se puede interpretar de diferentes maneras. Algunos devotos entienden que se refiere a Śrīnivāsa Ācārya; otros sugieren que, debido a que Narottama dāsa Ṭhākura y Śrīnivāsa Ācārya eran contemporáneos, ācārya ṭhākura se refiere a Advaita Ācārya porque fue Advaita quien trajo el tesoro del amor divino en forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu a este mundo. Por otro lado, Śrīnivāsa Ācārya dejó su cuerpo un año antes que Narottama dāsa Ṭhākura, y por tanto es muy posible que este último haya compuesto esta canción después de la partida de Śrīnivāsa. En cualquier caso, si tomamos ācārya ṭhākura como un término genérico, que puede refirse a cualquier gran vaiṣṇava, entonces, todos deberían estar satisfechos.

Es costumbre cantar esta canción en el día de la partida de grandes devotos. Durante una conferencia conmemorando la partida de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla Prabhupāda dijo:

«Así pues, espiritualmente, no hay diferencia entre el advenimiento y la partida. Según el punto de vista material, si una persona nace — supongamos que nace un hijo—, te sientes muy feliz. Cuando fallece el

mismo hijo, te sientes muy infeliz. Esto es material. Espiritualmente, no existe tal diferencia, advenimiento y partida. Entonces, aunque este es el día de la partida de Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, no hay nada que lamentar. Aunque sentimos separación, ese sentimiento está ahí, pero espiritualmente, no hay diferencia entre el advenimiento y la partida. Hay una canción, la canción de Narottama dāsa Ṭhākura: ye anila prema-dhana, karuṇā pracura, hena prabhu kothā gela. Esa es nuestra lamentación, que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trajo este mensaje para distribuirlo por todas partes, y luego partió».